「牛的禮讚」會後解惑

一、 歸依自己就是歸依老師

　　問：有二位會友請求歸依　導師，是否允許？

　　答：歸依自己呀！歸依自己就是歸依老師，是一樣的。歸依，也沒有什麼形式，就是發心。你念念以我為師，我就活在你心裏；你讓我活在你心裏，你就是我的弟子；而不是說鞠個躬，或者磕個頭，那個沒有用，那是形式。

　　禪是「三無」的－－無念，無住，無相。無念，即念離念；無住，就是不要讓任何東西停留在心裏；無相，即相離相。你的心不能像照相機，照相機的底版只能用一次，每一張用一次，用多了，裝滿了，照相簿貼不下了，結果就神經衰弱，多頭意識的結果，就精神分裂。所以，歸依不必有形式，現在很多人都是我的弟子了。為什麼？因為你接受了我的心了！你的心跟我同質，儘管不同量，但是質是相同了，量由你自己去發展。而你若離開我，把這個心態丟掉了，你就不是我的弟子了。我講的話，你除了錄音以外，你也記不了多少。你若是能夠記得住我講的話，表示你很差勁，你沒有做到「無住生心」。老師講的話，左耳進右耳出，這個高，這個很高，起碼你沒有被老師的舌頭所轉，這個可以用來測驗自己。

　　「法就是心，心就是法；心外無法，法外無心」，歸依自己的心，就是歸依老師。要歸依哪個心？不是歸依你那個胡思亂想的心，是歸依你現在的心，也就是歸依你坐在我面前的心態。

　　什麼叫做「以心傳心」？禪的本身就具備強大的親和力，也就是說你無法排斥它。如果你不能排斥你自己，你也不能排斥禪。

　　什麼叫做「同化力」？你坐在我面前，你找不出妄想，你不可能有妄想出來，因為它不敢出來。為什麼它不敢出來？因為妄想是屬於陰的（五陰），你坐在我面前，雖然日光燈是低溫的，但是你的臉上會感覺到熱熱的，而陰性的東西見了陽，它就不敢出現，因此你的妄想就不敢抬頭；而且物以類聚，你內在的摩訶般若就抬了頭。摩訶般若抬了頭，你就「醉三昧酒」。

　　什麼叫「醉三昧酒」呢？你沒有喝酒，但是感覺有點醺醺的、飄飄然，這就是「醉三昧酒」，也就是佛法講的「正定」。有了這種心態，使你飄飄然，過化存神－－事情過去了，化掉了，現在保存的是你的精神，也就是說精神不死。因為這是修行者的真實受用，所以又叫「正受」。

二、 打破無明與觀心的究竟處

　　問：觀心的究竟處是觀自在，我覺故我在，只剩下一個感覺，是否正確？而大悟小悟只是知見的深淺，真正的證悟，經上說必須打破無始無明。請問　師父，保持定慧圓明的安祥覺受，繼續向內看，是否就能夠豁然貫通？

　　答：那是必然的，那是必然的。

　　什麼叫「無明」？「無明」就是不知道，就是機械慣性，就是受機器操縱。我們每個人的肉體是由六十兆細胞堆積的，這個肉體是個化學工廠，它可能也製造毒氣、毒氣彈。你若一天到晚搞陰謀，想整人家、害人家，你就是毒氣、毒氣彈的化學工廠。你若一天到晚想幫助人家，使人家活得好，你就是那個清潔劑、殺蟲劑的化學工廠。但是它不是用第一義來說明的，它可以把澱粉變成糖，再轉化成甘醣，一部分變成脂肪；它可以產生性激素，可以產生細胞激素，可以產生白血球、紅血球……，那些東西很多。我們肉體有很多的功能是我們人類還沒有發現的，而人從生到死，他的腦力開發不到百分之一二，有太多的智慧還沒有發露出來。為什麼？障礙太多，裏頭擠滿了常識，認為「這樣就對」。其實，這樣就錯了，這怎麼對呀？你看這個東西是冷冰冰的、死的、靜止不動的，其實它是動的，所以你被眼睛欺騙了。人最大的敵人就是「六賊」──眼耳鼻舌身意，這六個賊當中最壞的就是我們的眼睛，常常欺騙我們。你說它是靜止的，它可能靜止嗎？所有的物質都是原子堆積的，所有的原子都有電子，所有的電子都不停地轉動，電子若一停止，質子就消失，它怎麼可能是靜止的呢？所以你被眼睛欺騙了。

　　什麼叫「無明」？第一個就是你想什麼都不知道；你為什麼煩惱，你也不知道。你問醫生，醫生說這是情緒的週期性現象，這是情緒的低潮來了。那是亂講，愛說笑，沒有這回事，絕對沒有這個事！你若找出原因來，它就消失了。「一切的結果都有原因」，如果有了結果，你卻不知道原因，這就是無明。譬如你今天非常興奮，為什麼興奮？不知道；今天非常煩惱，找不到原因；乃至於自己想什麼都不知道。人不可能停止思念，除了參禪的人以外，如果你在頂好市場散步一小時，人家問你散步的時候想什麼？你說：「沒有想，根本沒有想。」不是沒有想，而是你想什麼自己不知道，這就是「無明」啊！第二個為假象所欺騙，你看到什麼東西，都認為假的是真的，都看錯了；有害的東西，你卻說是好的，往嘴裏放，這也是「無明」。總之，「無明」，往深處說，是不認識自己，往淺處說，為假象所欺騙。

　　參禪要真參，不要追求那些廢知識，也不要淺嘗輒止。什麼叫假象？就是佛法講的「無自性」，就是沒有不變的自己。你看天下有沒有不變的東西呢？你看這房子，沙子歸還到河川，水泥歸還到山上的石頭，鋼筋歸還到山上的岩礦，人工叫他回去……，你分析到最後，找得到那一成不變、永恆存在的房子嗎？找不到。它只是一種條件的組合，所以佛經上說：「因緣所生法，我說即是空。」原本沒有，而你卻看成是真實的，還認為「天長地久，海不枯石不爛」呢！其實海會枯、石會爛，天不長、地也不久。

　　觀心的要領就是「秒秒自覺，念念自知」。這個要領還不簡單嗎？念念自知──你想什麼，你都知道；至於說你要如何排斥它，這個都不重要。這個賊（妄想），你若不知道，你就倒楣。你看他進來了，你說：「老鄉！請坐，喝茶。」他能偷你東西嗎？他說：「我不是來喝茶的，我是來偷東西的。」他會這樣說嗎？因此，你這個妄想來了，你知道了，你說這是妄想，至於你打不打它，都沒有關係，你只要知道了，它就不足為患了，就怕你不知道，就上了當。比方說有個小偷在摸你口袋，你說：「老兄！你的手放錯了地方吧？」他說：「不好意思，不好意思！對不起，對不起！」就走了；你若不知道，他就把你的錢扒走了。所以觀心的要領最簡單了──「秒秒自覺，念念自知」。

　　而你若想到家，到家就是有結果，有結果就不變。什麼叫不變呢？要通得過考驗。別人罵你，你不生氣；你中了第一特獎，不是說你買六合彩中了第一特獎，而是說你的統一發票中了第一特獎，你沒有血壓上昇，也沒有興奮；你丟了一件東西，你也沒有因此就少吃了半碗飯，這個就叫有了結果了。有了結果，就定型了，就不再退失了。

　　至於說你想要安祥，有了安祥就是「就路還鄉」。古人講的，乃至於所有的佛法講的，統統是安祥。什麼叫體用不二？我就是安祥（體），我做事是安祥在做事（用），這就是體用不二啊！什麼叫定慧不二呢？就是安祥；一個人如果偏定就無記，偏慧就掉舉，掉舉就是胡思亂想。但是你有了安祥，說話不會語無倫次，文章寫得絕不會陳腐，而且一心不亂，清清楚楚，沒有煩惱，心裏絕對沒有一個成見，也沒有一個固定的念頭存在，這個就叫做觀心。

　　安祥就是高級的觀心，安祥也是牧牛，安祥也是不二法門，所以我提出這個安祥禪。因為在這個工業時代，叫各位去打坐觀心，那是強人所難；叫你去參話頭，那平常沒有參話頭，汽車常常都不讓路、都碰上你了，你若一參話頭，恐怕不要經過樓梯，從二十層樓一步就下來了。那的確是「見山不是山，見水不是水」，廢寢忘食，不捨晝夜，天黑天亮都不知道了。為什麼？參到那個境界，是心光發露，晚上不用開燈，你也可以看報紙了，但是你也沒有那個心情看報紙。所以，你只要守住安祥，你就到家了，再也沒有什麼東西了。如果你有二三，那麼就「成於一，敗於二三。」

　　我不反對各位棄暗投明，因為我是「暗」，你們可以去投「明」──另投明師，我都歡迎。但是你們既然學我的法，就不要摻雜別的東西，因為兩種東西混在一起會起化學作用。棉花跟硝酸不在一起，各有各的用處，棉花一旦硝化了，就變成了火藥；甘油跟硝酸各有各的用途，甘油一旦硝化了，就是最敏感的炸藥。所以你們不要摻和，雜毒入心很難治。你跟我學法，又跟別人學，結果兩敗俱傷，我們兩敗，你一個人俱傷，那非常不好。

三、 大徹大悟的涵義及方法

　　問：何謂大徹大悟？如何才能大徹大悟？

　　答：大家把「悟」字拆開來看，「悟」字就是「我」跟「心」兩個字，拼成一個「悟」字。所謂大徹大悟，大悟就是明心，大徹就是看到一切事、一切理的起點、源頭。也就是說你要到了理未萌、事未生、眾生沒有出現（威音王）以前，看它是個什麼？你若肯定了，就見性了。你若是不肯定，就是入寶山而空手回，這樣的人很多。

　　至於「見性」，就是見到了一切事物的屬性。我給各位做一個引子：你看水是濕的，不管它是氣體、液體、固體，氫二氧一不變，只要它的分子式沒有變，濕性就在，濕是水的屬性；火，不管是太陽表面的幾十萬度，或者燒了酒精的二百度，它都是熱的，不熱不能叫火。所以水性濕、火性熱，生命的屬性是什麼呢？你比我還清楚，你就是不肯用腦筋，也就是說你不願意付出，你只想獲得。「耕耘你去耕耘，收穫我來收穫」，那沒這回事，不可能的！你稍稍用點腦筋去想一想，你就找到了。別人參了三年，你回去參個三天吧！保證你能夠大徹大悟，都能夠見性。

　　再說得詳細一點，大徹就是看得很徹底，找到一切煩惱的祖宗，找到一切生命的祖宗，找到一切真理的祖宗、始祖，而不是找到祖父或曾祖父而已，那不夠的，要找到萬事萬物的最初因。找到了最初因，你就看到了生命的永恆相，你就離生滅，就超越了一切的哲學，就超越一切的宗教了。所以禪的特色，就是一個「超越」－－既存在又超越，既淑世又出世，既具象又抽象。

　　至於有人說「我打你就是不打你，那我打你好了，因為我打你也是不打你」，那個就是矛盾，那就是開玩笑，那叫戲論。又有人說「有就是無，無就是有，我把你的錢拿走了，就是我給你錢了」，天下有這種事嗎？這叫戲論。「有、無、非有非無、非非有非非無……」，那叫「四句百非」。「有、無、非有、非無」這四句，發展成一百個「非」，那叫戲論，徒亂人意，搞這一套，愚不可及！

　　怎麼才能大徹大悟？第一個，你就保持安祥，久了以後，它自己起變化。為什麼？「一切佛法，自心本有」，「從門入者，不是家珍」──那是外面來的，你本有的智慧若開發出來，一切具足，與佛無異。六祖大師沒有念過書，他說的法可以說是放之四海而皆準，沒有六祖就沒有禪宗；沒有禪宗，儒家的思想就僵化了。有了禪，才有了宋、明心學（又叫理學）；有了禪，才有了中國藝術的獨特風格－－既具象又抽象，既存在又超越，既寫實又寫意；有了禪，才有了中國特有的文學－－禪文學。

　　大徹就是徹見宇宙實相，我再指給你一個要領，就是找到一切事、一切理的源頭是什麼，萬生萬物從哪裡來？找到了，你就對了，你要肯定。什麼叫大悟呢？徹底認識了永恆的自己。而你現在的肉體，這是一部機器，日本高橋先生說，這是個「緣生之舟」，禪宗也說：「無量劫來賃屋住，不知誰是主人翁？」你是主人翁，這個肉體是你租的房子，用完了，還要還給人家，這不是你的！就是這樣。

　　總之，大徹就是認知宇宙萬事萬物的最初因，大悟就是徹底認識原本的自己、不生不滅永恆的自己。認識了自己，生就是不生，滅就是不滅，念就是離念，假的就是真的。為什麼？「我是法王，於法自在」，既然是假的，就是不存在，不存在，當下假的本體就是真的，因為冰是水，泡沫也是水，所以即假即真，一真一切真。徹悟了以後，就很好。

　　你若能夠守住安祥，三年兩年，你的安祥不變，我老實地跟你講，它自己會發酵、會膨脹，會把你內在生命的潛在力引發出來，它會讓你強迫中獎，無法拒絕。

四、 達到生命的圓滿的標準

　　問：什麼標準才算是已經達到生命的圓滿？

　　答：這個沒有標準的，這個不能用秤去稱，也不能用尺去量。你說你達到生命的圓滿，你到我這裏來，我來給你衡量、衡量，掂一掂你的分量，就知道你是真圓滿還是假圓滿。

　　其實，這也很簡單，你生命圓滿了，你一定是污垢去盡了。圓滿不從外得，不需要從外面補充什麼東西才能圓滿，而是你原本就是圓滿的，只是你被埋沒了。被什麼東西埋沒？被心垢、罪垢埋沒了，因為你常常明知故犯，所以被一切的錯誤、罪惡所埋沒。王法無私，還有貪官污吏；佛法法爾如此，有業必有報，連佛也不例外，沒有特權，沒有例外，是最公平的。你要達到生命的圓滿，就必須把諸陰銷盡。你能夠消掉百分之七十，剩下百分之三十，那你就具備了相當大的同化力，你就能夠做「法的現證」，就能使人品嘗到法的甘露滋味，而親自感受到無住、無念、無相，親自感受到空空朗朗、秒秒安祥，這證明你是圓滿的。如果你沒有親和力，沒有同化力，那你還差得多。

五、 如何把觀心和工作合而為一

　　問：日常生活當中如何把觀心和工作合而為一？

　　答：你這個問題問得很好，如果你這麼問：「我太太如何把買菜和帶孩子合而為一？」那這個答案就更好答了。就像你太太買菜牽著孩子，不要鬆手，稍稍注意這孩子，一鬆手就溜走，他在哭（找媽媽），你太太在急（找孩子），所以禪宗對這個事叫「管帶」，也叫「牧牛」。

　　剛才我講了半天的《牛的禮讚》，各位聽了《牛的禮讚》，答案都在裏邊。你要像帶孩子一樣，不要鬆手，一鬆手，孩子就丟掉了。管帶，不妨礙你做什麼事，只要你隨時照顧腳下，腳是走路的、行的，實際上是要你照顧心態。古人是很幽默的，他說「照顧腳下」，實際上就是要你照顧心態，秒秒照顧自己的心態。這樣你就成功了，你也能夠保任安祥了。你看指月錄，有個人專門炸油糕討生活，結果在炸油糕的時候她悟道了，所以工作不妨礙修行。

　　人要工作，活在責任義務裏，而且人要把工作當享受，從工作當中發掘樂趣，工作就會給你智慧、給你榮譽、給你成就。你若帶著無可奈何、厭煩的心態去工作，工作就給你懲罰、給你羞辱、給你失敗、給你打擊。有個人告訴我說：「我的錢夠用了，我不工作了。」我說：「你若不工作，有錢吃飯而不做事的話，你以後不要叫我師父了，除非你出家當和尚，不要上班了。」還有個人說：「我不要結婚。」我說：「你不結婚是很偉大的，但是你晚上會夢遺，這就不好了，倒不如結婚算了。」問題就出在這裏，所以各位要走中道。你脫離了中道，就不對。

六、 興趣太多會破壞安祥

　　問：對於工作專業化的追求，如何適可而止，而不至於變成對名利的追逐？興趣太多，好奇心太強，是否會破壞安祥？

　　答：好奇心太強，那絕對破壞。天下本來平淡，有什麼奇？無奇。

　　你到處追求、研究一門學問，這是好的。不管研究哪一門學問，你專業的深入，那不叫追求名利，因為名和利是工作的副產品。你的努力是真實的，而你工作的成績是主產品，名利是跟著來的，你把它看作碾米廠的糠，就對了。你有名利，但是你不追求名利。

　　學正法的人，參禪的人，許多東西是不求自來的。你說「我想開悟」，你要開悟就開悟，那大家都要開悟，大家都開悟了，那不是這回事。「你要收穫，請先耕耘；你要獲得，請先付出；你要成功，請先努力。」我不是無的放矢，我為什麼開頭講這幾句話？這是人活在現實相對人生當中，可以保證修行成功的基本前提。你若不肯這樣，你沒有辦法修行成功。

　　你的興趣廣泛，就不對，我時常講：「如果你把參禪當作生活的唯一興趣，而不是興趣之一的話，假以時日，功到自然成。如果你把參禪當作興趣之一，還有更多興趣的話，那參禪不會成功。」因為參禪是最偉大的事業，這是生命開發一勞永逸的事業，一次成功永不退轉，一次開悟永斷無明。這樣大的事業，哪是附帶地辦一辦就能夠辦得好的？不可能的。所以，你若不想參禪，一樣地，你也可以去做個好人。禪的基礎是做一個光明磊落的人，佛有十個名號，其中一個名號就是「丈夫（大丈夫）」，這種大丈夫用孟子的註腳也可以用得上：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。簡單地說，「不可告人的事斷然不為」，光明磊落，也就對了。

　　如果你興趣多多，結果注意力、生命力、精力都分散了。如果你說「十八般武藝我樣樣精通」，實際上是樣樣稀鬆。如果十八般武藝你專攻一項的話，你可能就會精通。所謂「成於一，敗於二三」，也就是說把你的情感、智慧、注意力集中到一點上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上就會爆發出智慧的火花，開放出生命的花朵。你若不能形成一個焦點，就違反了佛說的「制心一處，事無不辦」，就違反了佛的明誨。所以你一定要集中，集中才能發揮生命力。凹面鏡必須形成焦點，才能發光發熱。如果它的投影很大，那它凝聚的溫度就很低，所以要集中。

七、 上夜班的調適方法

　　問：因工作上的關係，常常需要熬夜，生活不正常，體力益顯不足，在此狀況下，原本紛亂的心態更加無法控制，是否有解決方法？

　　答：像這個難題，應該你自己解決，你不能把燙手的山芋丟給我，但是問題也很簡單。上夜班的人很多，例如報館的排字坊、新聞工作者，乃至於電信局的人跟軍隊的通訊工作人員……，他們都上夜班；他們不但上夜班，而且不固定，這一週一、三、五上夜班，下一週二、四、六上夜班，都不一定。如果你能保持秒秒安祥，你不睡覺都沒事。人長了嘴巴可以隨便講，但是我說的話是可以通得過實驗的，如果你聽《安祥歌》、《自性歌》，聽得高興了，聽到早上四點鐘，你再睡覺，早上六點鐘就起來，你照照鏡子，容光煥發。如果那一夜，你是給禪學會寫文章而沒有睡覺，你第二天容光煥發，你很擔心氣色不好、精神不佳，結果你的同事都說你今天氣色非常好。

　　你上夜班並不是影響健康的絕對因素，而是在於你的心態，你沒有辦法約束、管理你自己的心，想念太多，先有成見，說「我上夜班，所以影響健康」，自我催眠，它就影響了，那叫自我催眠。有很多人悲觀地說「我這個事要倒楣」，結果就倒楣了。你天天想倒楣，天天禱告，就真的倒楣了。所以你心裏不要想，你說「這個很好，白天睡覺最好了，起碼不必怕鬼嘛！這最好」。你若抱著喜悅的心情，管著自己的心，不要胡思亂想，躺在床上把一切的念頭停止，你若有這種毅力的話，那健康馬上就恢復了。

　　你每天有機會就多唱唱《自性歌》、《安祥歌》，保證好像太陽照射你的臉一樣，會感受到法的光。你說「老師講法的光，我看不到」，人對於光，眼睛能接受的只有百分之一，百分之九十九不能接受，紫外光、紅外光……都看不到，但你會感覺到熱輻射。你能夠常常唱歌，唱到心窩發熱，你就會容光煥發。一個容光煥發的人，他健康的表徵已經出現了，哪會不健康？當然會健康。

八、 用「照」，不要用「看」

　　問：做事時難免要對外在認同，這算不算取相認同？

　　答：對外界認同，難免可免。雖然是難，並不是不可能，難免並不是不可免。

　　你不要用「看」，因為禪宗不是用「看」，而是用「照」。用鏡子去照那個東西，清清楚楚，用「照」就平等了。不管是七十歲禿頭的老太太跟十七歲美麗的小姐，都打同等的分數，每個人一百分，皆大歡喜。你若用肉眼看，那老太太打三十分，小姐打九十分，那就有了差別了。

　　你們要用「照」，口說無憑，你們現在看我，就是用「照」，說我這個人似幻似真、若有若無，就是這樣的感覺。用「照」，不影響你工作，我們都是通得過實驗的，你不妨試試看。試試看，現在講是沒有用的，你用「照」，你不用去取相，用「照」的效果是一樣的。古人說「省力處即是得力處，得力時即是省力時」，你若用「照」，省心省力，效果奇佳，比你那個「執著的（取相）」要好多了。

九、 反省的入處

　　問：反省沒個入處，不知從何開始，請老師提示。

　　答：反省沒個入處，就是反省不夠由衷，馬馬虎虎，隨隨便便，沒有就算了，那就不用反省了嘛！

　　要由衷，發心，發大心，然後說「我不反省、不改過，煩惱永遠與錯誤同在，毀滅永遠與罪惡同步，當我走向罪惡就是走向毀滅，當我製造錯誤也是在製造煩惱。我要想不煩惱，瀟灑自在，一定要找出快樂無憂的原因來。」你不把這些因子抽換，事情永遠不會改變。而抽換這些因子的努力，就是修行。

　　修行只是改變自己，很多人搞反方向了，總想改變別人，說「這小子怎麼看就是不順眼，這小子拿掃把怎麼這種拿法？不對！那個小子吃飯怎麼嘴巴直響，像個豬……」這都是你生氣的原因、誘因。可是你沒有想到，你不但吃飯嘴巴響，而且你睡覺時聲音更大。

　　人要向內收斂。人決心要瞭解自己，決心要改過遷善，那是個決心的問題，所以要有心力，心力跟反省有直接的關係。若沒有心力的人，那麼反省就要由衷。什麼叫由衷？這不是勉強，這不是一種工作、一種負荷，而是一種享受，這是一種自我開發，比三溫暖還享受，你要有這種想法。然後你說「我若不反省，就不能認識自己。連自己都不認識，還說能了解別人，那是欺人自欺，我應該先瞭解自己是什麼樣的人。」

　　我們若反省、認識自己以後，就會發現這個宇宙有太多不公平的現象了──什麼人為萬物之靈啊？其實人比狗都不如。這個話說得好像太過分？其實不過分。你看那個狗，牠的主人再窮，牠都不會棄暗投明，牠一定跟著你；你不餵牠，牠也跟著你；來了生人，牠還是在叫，盡忠職守。人則不然，人很現實，人很追逐名利，不講道義。人雖為萬物之靈，多出一個思維能力跟智慧的成分，但是人在本能上超過所有的動物，狗一年發情一次，人不要說每天發情，有些人甚至每個小時都在發情，這個可惡得很。人若不管住自己，人就會毀滅自己。你看你這樣子活著，你怎麼能說你光明磊落呢？愛說笑，沒這回事，那怎麼可能呢？

　　所以透過了反省，你才認識自己。找到自己是個什麼樣的人，你再不會洋洋自得──「高人一等」。當你看到你赤裸裸的真相時，你說「我實在不是個玩意兒，不是個東西」，那你就一切的罪惡瓦解冰消。但是你必須有個基本前提，就是不再犯。你若明知故犯，明明知道這個是壞的，還去做，你若硬說「罪性空」，空不空？你試試就知道，不會空的。

十、 如何反省才能順暢、徹底

　　問：每次在反省時總感到窒礙難行，無法反省得順暢、徹底，是否因業障太重？應該如何才能進步？

　　答：你首先要合掌，說「我今天確實沒有什麼事情了，家裡沒有事，工作上也沒有事，不會找到我，縱使找到我，也不會有什麼重大的問題。」而且，你不必說我馬上由現在反省到前五年，不必。你可以把它拉長到一年的時間，也可以用一個禮拜來完成，要看進度。

　　你反省不下去，就是由衷度不夠──你一提到反省，頭大了，怎麼反省呀？感覺這個麻煩。你若是怕麻煩，就沒有辦法了。所以你要由衷，先合掌禱告，這個禱告也是自我催眠，也有外力幫助。你不妨說「既然是自我催眠，不妨自我打氣，自我欺騙，好在於己有益、於人無損。」你也可以禱告說「老師！請您幫助我反省，啟發我反省的樞紐，給我開開發動機，讓它發動吧！」然後自己把心裏的念頭先掃光，然後以時間為經，以對人對事為緯，寫出來。就像打麻將一樣，打出來你要收回去－－見光死，你不能打出又收回去，這不可以。打橋牌也一樣，牌拿在手上就拿在手上，不能再換。最大的罪惡就是「你做了壞事，別人不知道，還把你當君子」，那這個人罪更大。最大的功德是別人不知道你做了善事，還認為你不做善事，為善不求人知的功德最大。怕人知道的罪惡也是最大，而你把它寫出來，它就曝光了，見光死。然後你看看哪些是可以補救的？比方說我小的時候偷了我舅舅五塊錢，連本帶利算算看多少，我還給他，我還寫封信道歉。某個人我打他的小報告，捏造謠言，他這個人死了，我就觀想他坐在這裏，我給他頂禮磕頭，請求他寬恕；他這個人若還活著，我就直接去了。本來你偷東西，別人不知道，認為你還是個君子，你若說「我偷了你的東西」，那你不就是小人了嗎？人家就因此看不起你！打了不罰，罰了不打。金剛經說：「是人受持讀誦此經，若為人輕賤，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」所以一個人曝光是一件好事。有人侮辱你，若不是沒有原因的，而是有事實根據的，要感謝他。你自己經過別人侮辱幾次以後，你自己感覺心裏輕鬆多了，心頭那塊石頭搬走了。

　　所以反省要由衷，要自己先作醞釀，做任何事情，預先作準備是很重要的。你先對自己說「反省很重要，我不反省就不認識自己。自己尚且不認識，怎麼能認識佛、認識摩訶般若呢？所以反省是必經的，而且反省是一種享受，這是偉大的心靈改造工程，對我來講，也不費事。」你先自我醞釀一個階段，等到自己很清閑了，一切事情都放下時才做。如果你是太太、小姐，先把瓦斯爐關上，你不要在反省、反省……的時候，廚房在冒煙，這就不對了。諸如此類，就是事先要有妥善的準備，把一切的干擾因素、限制因素排除了以後，再作反省。如果心掛兩頭，乾脆不反省，這個事情並不要求進度，沒有人強迫你要訂進度。你一年反省完畢也可以，一週反省完畢也可以，當天就反省完畢了，那超音速，更好。

　　你若不反省，也沒有人把你送法院起訴，你不反省也沒關係。但是反省是一件好事情，是一種徹底認識自己、糾正自己偏執個性的不二法門，也是降低修行障礙、消除障礙的不二法門。

十一、安祥心是至高無上、最上一乘

　　總而言之，在這個末法時期，弘揚最上一乘的佛法是很難的，第一個你理解力不夠，不是法執，就是我執。我執──我必須得個什麼好處，這個沒有什麼好處，只是發掘出自己，你也沒有得到任何東西。《法華經》說，一個富家子流浪他鄉，兵慌馬亂，臨走的時候，他的母親在他的衣領縫了個夜明珠，他卻不知道。母親忘了告訴他，本來想告訴他，賊人來了，說「快跑！」他藏著夜明珠到處要飯，去給別人做勞動，做最低級的工作，回到家裏才知道有個夜明珠，好高興！你高興什麼？這原本就是你的，你並沒有得到什麼。自己原本是佛，只是你多了一些東西，把它去掉，佛就抬頭了。你若不去掉，你就把佛埋沒了，你自己埋沒你自己。

　　真實法是信願行證，是可以驗證，可以證實，通得過實驗的。你們問的那些問題都是枝節，不是重點。真正的重點是：「你坐在我面前，心態改變了沒有？是不是空空朗朗？有沒有熱輻射的感覺？」如果有，那表示你相應了，請你保持現在的心態，那就「就路還鄉」，就到家了。你若保持不住，那表示你的障礙很深，你要反省，因為你牧牛的功夫不夠，你沒有拿著個杖子守著牛，不要讓牠亂跑、亂吃、亂破壞。如果你坐在我面前還是心猿意馬，亂想一通，那表示你不相應，你以後也不必來了。你來了，浪費你的時間，也增加我的歉意。

　　如果你相應了，那請你保持你現在的心態。因為佛、菩薩、阿修羅、魔鬼、上帝……，他們的差別不在於外形，而在於他們的心態。而這種心態就是孔子給《易經》寫的《繫辭》：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下。」也是莊子講的：「不將不迎，應而不藏」，把持自己的心就像鏡子一樣，也是唯識法相宗講的「大圓鏡智」。

　　你坐在我面前的心態是至高無上的，是最上一乘的，這就是「以心傳心」。「以心傳心」不只是說說而已，你已經實驗到了。如果你還不能夠發長遠心，盡形壽－－全生命、全感情、全人格、全理智投入的話，是你埋沒你自己，沒有人埋沒你。你是甘願放棄生命的開發，甘願永恆被埋沒。你原本是佛，你只是被埋沒了，你若要東找西找，找些道理，那就是反其道而行。為什麼？你之所以不能恢復你的佛性，是因為你裝的東西太多了，而不是缺少什麼。你再往裏面填，你原來是被埋沒，填多了就被壓死掉了。佛性固然不死，但你勉強壓它，它也受不了，說不定就給你壓得變形了。

　　這是非常殊勝的法緣，所以大家要珍惜緣生。