四祖入道安心要方便法門

　　唐朝蘄州雙峰山道信禪師，承璨禪師後。其信禪師，再敞禪門，宇內流布，有《菩薩戒法》一本，及制《入道安心要方便法門》，為有緣根熟者說。

　　我此法要，依《楞伽經》「諸佛心第一」，又依《文殊說般若經》「一行三昧，即念佛心是佛，妄念是凡夫」。

　　《文殊說般若經》云：「文殊師利言：『世尊，云何名一行三昧？』佛言：『法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。善男子、善女人欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才，如是入一行三昧者，盡知恆河沙諸佛法界，無差別相。』」

　　夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施為舉動，皆是菩提。

　　《普賢觀經》云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。」是名第一懺。摒除三毒心、攀緣心，以覺觀心念佛，心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。《大品經》云：「無所念者，是名念佛。」何等名「無所念」？即念佛心，名「無所念」。離心無別有佛，離佛無別有心，「念佛」即是「念心」，「求心」即是「求佛」。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌，若也知此道理，即是「安心」。常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須徵。即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性實際，亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能觀、所觀之意。如是等心，要令清淨，常現在前，一切諸緣，不能干亂。何以故？一切諸事，皆是如來一法身故。住是心中，諸結煩惱，自然除滅。於一塵中，具無量世界；無量世界，集一毛端，於其本事如故，不相妨礙。《華嚴經》云：「有一經卷，在微塵中，見三千大千世界事。」

　　略舉「安心」，不可具盡，其中善巧，出自方寸。略為後生疑者，假為一問：「如來法身若此者，何故復有相好之身，現世說法？」

　　信曰：「正以如來法性之身清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身，無心起作，如玻璃鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。經云：『如來現世說法者，眾生妄想故。』今行者若修心盡淨，則知如來常不說法，是乃為具足多聞。聞者，一無相也。是以經云：『眾生根有無量故，所以說法無量；說法無量故，義亦名無量義。』無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名為實相，則泯然清淨是也。斯之誠言，則為證也。」

　　坐時當覺，識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之，以金剛慧徵責，猶如草木，無所別知。知所無知，乃名一切智。此是菩薩一相法門。

　　問：「何者是禪師？」

　　信曰：「不為靜亂所惱者，即是好禪師。用心人常住於止，心則沉沒；久住於觀，心則散亂。︽法華經︾云：『佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。』」

　　問：「云何能得悟解法相，心得明淨？」

　　信曰：「亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不計心，亦不思惟，亦不觀行，亦不散亂，直任運；亦不令去，亦不令住，獨一清淨，至究竟處，心自明淨。或可諦看，心即得明淨，心如明鏡；或可一年，心更明淨；或可三五年，心更明淨；或可因人為說即悟解，或可永不須說得解。經道：『眾生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯。』為謗三寶，破和合僧，諸見煩惱所污，貪嗔顛倒所染，眾生不悟心性本來常清淨。故為學者，取悟不同，有如此差別。今略出根緣不同，為人師者，善須識別。《華嚴經》云：『普賢身相，猶如虛空，依如如，不依佛國。』解時佛國皆亦如，即『如』、『國』皆不依。《涅槃經》云：『有無邊身菩薩，身量如虛空。』又云：『有善光故，猶如夏日。』又云：『身無邊故，名大涅槃。』又云：『大般涅槃，其性廣博。』故知學者有四種人：有行有解有證，上上人；無行有解有證，中上人；有行有解無證，中下人；有行無解無證，下下人也。」

　　問：「臨（命終）時，作若為觀行？」

　　信曰：「直須任運。」

　　又曰：「用向西方不？」

　　信曰：「若知心本來不生不滅，究竟清淨，即是淨佛國土，更不須向西方。《華嚴經》云：『無量劫一念，一念無量劫。』須知一方無量方，無量方一方。佛為鈍根眾生，令向西方，不為利根人說也。」

　　深行菩薩入生死，化度眾生，而無愛見。若見眾生有生死，我是能度，眾生是所度，不名菩薩。度眾生如度空，何曾有來去。《金剛經》云：「滅度無量眾生，實無有眾生得滅度者。」所以初地菩薩初證一切空，後證得一切不空，即是「無分別智」。亦是色即是空，非色滅空，色性是空。所以菩薩修學，「空」為證。新學之人，直見空者，此是見空，非真空也。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。善須解色空義。學用心者，要須心路明淨，悟解法相，了了分明，然後乃當為人師耳。復須內外相稱，理行不相違，決須斷絕文字、語言、有為聖道，獨一淨處，自證道果也。

　　或復有人，未了究竟法，為於名聞利養教導眾生，不識根緣利鈍，似如有異，即皆印可，極為苦哉！苦哉！大禍！或見心路似如明淨，即便印可，此人大壞佛法，自誑誑他。用心人有如此同異，並是相貌耳，未為得心。真得心者，自識分明，久後法眼自開，善別虛之與偽。或有人計身空無，心性亦滅，此是「斷見人」，與「外道」同，非佛弟子。或有人計心是有、不滅，此是「常見人」，亦與「外道」同。今明佛弟子，亦不計心性是滅，常度眾生，不起愛見；常學智慧，愚智平等；常作禪定，靜亂不二；常見眾生，未曾是有，究竟不生不滅，處處現形；無有見聞，了知一切，未曾取捨；未曾分身，而身遍於法界。

　　又古時智敏禪師訓曰：「學道之法，必須解行相扶，先知心之根源及諸體用，見理明淨，了了分明無惑，然後功業可成。一解千從，一迷萬惑。失之毫釐，差之千里。」此非虛言。禪師訓曰：「學道之法，必須解行相扶，先知心之根源及諸體用，見理明淨，了了分明無惑，然後功業可成。一解千從，一迷萬惑。失之毫釐，差之千里。」此非虛言。

　　《觀無量壽經》云：「諸佛法身，入一切眾生心想，是心是佛，是心作佛。」當知「佛」即是「心」，「心」外更無別「佛」也。略而言之，凡有五種：一者「知心體」，體性清淨，體與佛同；二者「知心用」，用生法寶，起作恆寂，萬惑皆如；三者「常覺不停」，覺心在前，覺法無相；四者「常觀身空寂」，內外通同，入身於法界之中，未曾有礙；五者「守一不移」，動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。

　　諸經觀法，備有多種。傅大師所說，獨舉「守一不移」。先當修身審觀，以身為本。又此身是四大五陰之所合，終歸無常，不得自在，雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》云：「是身如浮雲，須臾變滅。」又常觀自身空淨如影，可見不可得，智從影中生，畢竟無處所，不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂，所對六塵境，了知是夢幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明，空中現形影，鏡中亦無物。當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來，不出不入，不來不去，即是「如來」之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照、眼照同，是故將為比鼻舌諸根等，其義亦復然。知眼本來空，凡所見色者，須知是他色。耳聞聲時，知是他聲。鼻聞香時，知是他香。舌別味時，知是他味。意對法時，知是他法。身受觸時，知是他觸。如此觀察知，是為「觀空寂」。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門，學者得解脫，諸根例如此。

　　復重言說「常念六根空寂而無聞見」。《遺教經》云：「是時中夜，寂然無聲。」當知如來說法，以「空寂」為本，常念六根空寂，恆如中夜時。晝日所見聞，皆是身外事，身中常「空淨」。

　　「守一不移」者，以此「空淨眼」，注意看一物，無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來，如繩繫鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。《維摩經》云：「攝心是道場。」此是攝心法。《法華經》云：「從無數劫來，除睡常攝心，以此諸功德，能生諸禪定。」《遺教經》云：「五根者，心為其主。……制之一處，無事不辦。」此是也。

　　前所說五事，並是大乘正理，皆依經文所陳，非是理外妄說。此是「無漏業」，亦是「究竟義」。超過聲聞地，直趣菩薩道。聞者宜修行，不須致疑惑。如人學射，初射大準，次中小準，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次後箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落。喻人習道，念念住心，心心相續，無暫間念，正念不斷，正念現前。又經云：「以智慧箭，射三解脫門，筈筈相拄，勿令落地。」又如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。又如家有如意珠，所求無不得，忽然而遺失，憶念無忘時；又如毒箭入肉，竿出鏃猶在，如此受苦痛，亦無暫忘時。念念常在心，其狀當如是。

　　此法秘要，不得傳非其人。非是惜法不傳，但恐前人不信，陷其謗法之罪。必須擇人，不得造次輒說。慎之！慎之！法海雖無量，行之在一言。得意即亡言，一言亦不用，如此了了知，是為得佛意。

　　若初學坐禪時，於一靜處，直觀身心、四大、五陰、眼耳鼻舌身意及貪嗔癡，若善若惡，若怨若親，若凡若聖，及至一切諸法，應當觀察：「從本以來空寂，不生不滅，平等無二；從本以來無所有，究竟寂滅；從本以來清淨解脫。」不問晝夜，行住坐臥，常作此觀，即知自身猶如水中月，如鏡中像，如熱時炎，如空谷響。若言是有，處處求之不可見；若言是無，了了恆在眼前。諸佛法身，皆亦如是。即知自身從無量劫來，畢竟未曾生；從今已去，亦畢竟無人死。若能常作如是觀者，即是「真實懺悔」，千劫萬劫，極重惡業，即自消滅。唯除疑惑，不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，無不得入「無生」正理。

　　復次，若心緣異境，覺起時，即觀起處畢竟不起。此心緣生時，不從十方來，去亦無所至。常觀「攀緣」，覺觀妄識、思想、雜念，亂心不起，即得「粗住」。若得住心，更無緣慮，隨分寂定，亦得隨分息諸煩惱畢，故不造新業，名為「解脫」。若心結煩熱，悶亂昏沉，亦即且自散適，徐徐安置，令其得便，心自安淨。唯須猛利，如救頭燃，不得懈怠。努力！努力！

　　初學坐禪看心，獨坐一處，先端身正坐，寬衣解帶，放身縱體，自按摩七八番，令腹中嗌氣出盡，即滔然得性清虛恬淨，身心調適然。能安心神，則窈窈冥冥，氣息清冷，徐徐斂心，神道清利，心地明淨。觀察分明，內外空淨，即心性寂滅；如其寂滅，則「聖心」顯矣。「性」雖無形，志節恆在，然幽靈不竭，常存朗然，是名「佛性」。見「佛性」者，永離生死，名「出世人」。是故《維摩經》云：「豁然還得本心。」信其言也。悟「佛性」者，是名「菩薩人」，亦名「悟道人」，亦名「識理人」，亦名「達士」，亦名「得性人」。是故經云：「一句染神，歷劫不朽。」初學者前方便也，故知彼道有方便，此聖心之所會。

　　凡「捨身」之法，先定空空心，使心境寂淨，鑄想玄寂，令心不移。心性寂定，即斷「攀緣」，窈窈冥冥，凝淨心虛，則夷泊恬平，泯然氣盡，住清淨法身，不受「後有」。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法應如是。此是「作法」。法本無法；無法之法，始名為「法」。法則「無作」；夫「無作」之法，真實法也。是以經云：「空、無作、無願、無相，則真解脫。」以是義故，實法無作。捨身法者，即假想身橫，看心境明地，即用神明推策。

　　大師云：莊子說：「天地一指，萬物一馬。」《法句經》云：「一亦不為一，為欲破諸數。」淺智之所聞，謂「一」以為「一」。故莊子猶滯「一」也。老子云：「窈兮冥兮，其中有精。」外雖亡相，內尚存「心」。《華嚴經》云：「不著二法，以無一二故。」《維摩經》云：「心不在內，不在外，不在中間，即是證。」故知老子滯於精識也。《涅槃經》云：「一切眾生有佛性。」容可說牆壁瓦石而非佛性，云何能說法？又《天親論》云：「應化非真佛，亦非說法者。」