「學禪的四個基礎」及會後解惑
一九九二年二月五日講於台北巿
學禪的四個基礎
一、因為人生是苦，佛才來做心靈的救濟
二、要學習佛法，才能杜絕錯誤而享有正受
三、有了正受〈安祥〉才是真正的佛法，安祥的正受有深、有淺
四、安祥禪不能只有正受，還要有正見
五、學禪的四個基礎：
〈一〉 存誠
〈二〉 行正
〈三〉 盡責
〈四〉 感謝
六、學佛法要培養好根器
「學禪的四個基礎」會後解惑
一、「臨終助念」效果不大
二、一超直入如來地
三、如何忍受及享受寂寞
四、不要自己亂看書去盲修瞎練
五、說法的尺寸很難拿捏
六、保持現在的心態，而且要相信因果
我首先給各位拜年，恭喜各位新年快樂，也預祝各位事事順心、萬事如意。因為在我們中國農業社會，正月十五日以前都在過年，所以我在這個時候給各位拜年，不算是晚年，正是時候。謝謝各位！
我剛才也給各位拜過年了，我也感謝各位對我的關懷與照顧。
一、 因為人生是苦，佛才來做心靈的救濟
談到安祥禪，我都不知道從什麼地方開口。如果把跟張三講的話傳出去，那麼李四聽到了，一定是錯的，所以我講話講錯的時候比較多。如果說「講對」，那不能開口，開口就錯。
我們為什麼要修行呢？因為你不修，你沒有正受，你沒有真正的受用。佛對我們人生的看法，基本上是講：「四法印」───「苦、空、無常、無我」，然後講：「八苦」，人生就是苦。
佛出世的目的，不是來販賣知識。販賣知識的話，有太多的人有知識可以販賣，不需要佛出來說法了。佛到這個世界上來，祂是做一種救濟，因為我們苦，「苦」就需要救濟。佛，不錯，祂是太子，祂有錢救濟，但是那個不究竟。祂給你錢，你有花完的時候；祂給你的錢，你根本就花不完，那你就墮落了；你有太多的錢，你也不要工作了，你想幹什麼就幹什麼，那人的我執會提升，而且性靈會墮落。我們了解這一點，我們就知道「佛的救濟的本質是心靈的救濟」，心靈的救濟最直接的就是一個「人生的感受」。
二、 要學習佛法，才能杜絕錯誤而享有正受
我們讀列子有一篇叫《爛柯記（亡鈇意鄰）》，那就說明一個人的感受都跟事實有出入，我們做為一個凡夫，我們的感受都是錯誤的、荒謬的，都不實在的。我們了解了這一點以後，我們就知道我們的苦，是因為我們的錯覺、謬執，「不該執著」我們「執著」，「非」我們說「是」，「錯」我們說「對」，所以我們就有了煩惱。
佛的因果律並不是講前生、來世，固然也講前生、來世，但是我們不必講那麼遠，就是講現在。我們把因果律拉到現在來說，「錯誤是煩惱的原因」，任何人如果此刻他的意識、想念是錯誤的話，他不會安祥的，也不會快樂的。我再講得詳細一點，我們把因果律拉得很近，以「錯誤」來說，「錯誤永遠是煩惱的原因」，你不擺脫錯誤，不能擺脫煩惱；以「罪惡」來說，「毀滅永遠是罪惡的結果」，你沒有罪惡的人不會毀滅。所以佛的心靈救濟法門，首先叫我們在家人要三皈依，要嚴守五戒，也就是說杜絕我們生活當中觀念上的、思想上的、行為上的、見解上的種種錯誤，先要把它揚棄。如果我們沒有辦法揚棄錯誤，積非成是，那我們活得很苦，生活對我們來講，就是一種煎熬。所以佛法的本身就是一個心靈救濟的法門。
三、 有了正受〈安祥〉才是真正的佛法，安祥的正受有深、有淺
佛法在基本上既然是心靈救濟的法門，所以你接受佛法接受得對不對？你是不是已經接近了佛法？你接近的是不是佛法？很容易馬上證明，那就是說你有沒有正受。
正受當然有深淺，但是起碼你會有淺淺的正受，也就是有一種淡淡的安祥。那麼很深的正受就是「三昧王三昧」，三昧〈三昧耶〉就是定，就是一種安定的感受。甚深三昧就如喝了酒一樣，就是飲三昧酒；淺的三昧，就是淡淡的。所以佛的這個心靈救濟法門，它給我們的非常現實，立刻叫你有了正受。這個正受第一個解釋就是正確的感受，你不再胡思亂想，你不再感覺得很荒謬、很錯誤，你就沒有煩惱了。正受第二個解釋就是真正的受用，你有了真正的受用，生活對你不再是一種煎熬，你活著不再充滿了無奈，而是心安理得，這是佛法最基本的東西。
如果你沒有「正受」的感覺，也就是說你沒有感受到安祥，那麼你學法無益，它基本上的要求是如此。你心裡不安祥，你的內分泌就不正常了；不正常，人就很偏，就失掉了健康；失掉了身的健康，也失掉了心的健康，你就煩惱叢生。我們了解了這一點，就知道「正受」非常重要。
「正受」是什麼呢？我們用現在的話來講就是安祥。而正受的條件就是要「安」，說「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，你心不安，就沒有辦法吉祥───不能感召吉祥、祥和。
心安要如何才能獲得呢？要心安無愧，反過來說，無愧則心安。我們做每件事都是有愧，心不會安。假如一個人做事有愧而又能心安的話，那很可怕，那就是「阿思拉〈阿修羅的梵音〉 」，那就是「一闡提」，斷佛種性，不具佛性，就是佛在面前，他也得不到安祥。
四、 安祥禪不能只有正受，還要有正見
因為基本的觀念是這個樣子，所以我常常會說錯話。我教人修行───「揚棄一切道理，不產生任何疑問，只管保持安祥。安祥是理，安祥也是事，理事不二就是安祥」，這個對不對？對。如果你整體上有安祥，內心很安祥，人家問你：「宇宙從哪裡來？宇宙的素材是什麼？人的本來面目是什麼？」你都不知道。你可以不說，但是你不可以不知道，不知道就是「無明」。
學禪是最難的，也是最容易的。最容易的是秒秒正受，一生活在安祥裏，這個很容易，只要你不胡思亂想，只要你保任，只要你管帶，稍微留意那麼一點點，那你就安祥了，這是很容易的。若說很難，除了要有安祥，還要桶底脫落；我們桶底不脫落也有安祥，那就是說「沒有通、沒有透」，只是有限的安祥。這個是什麼意義呢？就是「只能自利，不能利他」。要想利他的話，不但安祥，而且安祥太多，多到桶底脫落。桶底脫落是什麼？什麼都沒有了。
所以安祥禪是理事不二的、解行相應的、物我一如的，它是一個當下，是個「不二法門」。但是每個人的根器不一樣，若是上上根器，從「安祥」的保任下手，到達「理事不二」───也就是說安祥的理是個什麼理？你要搞清楚；安祥的事要人格化、性格化，不是說一會兒有安祥，一會兒沒有安祥，那不叫「人格化」。
所以我第一次說法，就講：「佛法最核心的、諸宗共的，不管你是那一宗，你必須要有禪。」你沒有禪，那不是佛法；你可以建立許多宗，但是那與佛法無關。佛法就是禪，禪就是佛法，佛法就是成佛的方法，你用這個方法可以成佛。你要找道理，禪是道理的老祖宗，不是說沒有道理，它是一切道理的老祖宗；沒有它，一切道理不能發生，一切學問不能建立，因為沒有基礎！所以禪是極為容易而又極難的。
以前我曾經通俗地講過：「禪，一個是正受，一個是正見」。剛才我專門講「正受」，是很容易的；假如要加上「正見」，那不是十年、八年的功夫，沒有辦法很圓，聰明人也要十年、八年。你看這個人頓悟了〈頓悟了，他什麼都知道〉，這是很快嗎？是很快，一秒鐘。你要知道，不錯，悟是在那一秒鐘，可是他下的功夫就不只十年、二十年，也不只一生、兩生、三生，他經過許多的時間累積，到了那個瞬間頓悟，就像一根繩子吊到房樑上，綁個籮筐，我們不斷地加東西，當繩子斷只是一、兩秒鐘，但是加東西的時間很長。天下沒有不勞而獲的事，也沒有「不耕耘只收穫，不努力只成功，不付出只獲得」，沒有這個事。
如果你只有正受，沒有正見，那叫「死水裏藏龍〈死水裏的龍〉」，不能通到大海，也不能興風作浪，也不能行雲下雨。什麼是「活水裏的龍」呢？要正見、正受二者兼具，有兩個翅膀他才能飛，你光有正受，你在地下慢慢走。這也就是說，禪雖然是頓法，但是它又分了根基，因根基不同，而修行的境界、修行的果位都不大一樣，儘管大家聽的是一樣的法，但是每個人的體會都不一樣。
我為什麼首先開場要講這個話呢？我們要學禪，如果我們不了解「什麼是禪？」那我們還真對不起安祥禪。關於「安祥禪與祖師禪、如來禪」，我在大陸上也講得很清楚。因為他們有人這麼問，所以我這麼講；而且我們在禪刊裏也登出來，各位有時間可以看一看。
我們新年第一次見面，要講的就是這一個主題；首先我要你們了解「你的正受有深有淺」，其次了解「禪不光是正受，還要有正見。」如果只有正見沒有正受，是錯的，這叫「乾慧」，那不叫禪，沒有禪的生命，是脫水的植物；如果只有正受沒有正見，對禪來講，那叫「擔板漢」，那叫「死水裏的龍」，所以一定要兩者齊全。
五、學禪的四個基礎
作為一個學禪的人，必須要具備一個相當的基礎。這個基礎我講了很多，而我今天講四個重要的基礎。如果你不具備這四個重要的基礎，你學禪學不成，不但禪不成，而世法也不成。
〈一〉存誠
1.「誠」是中國傳統、正統思想的真精神、真生命
第一個基礎就是要「存誠」。古往今來很多中國的儒學大師，有很多博士新儒，他忽略了一個「誠」字。「誠」字是中國儒家的心法，也就是中國傳統思想、正統思想的真精神、真生命。沒有「誠」，所謂「不誠無物」，一切都是假的，說了等於不說，一切都是廢話。因為這個「誠」字是中國的學問，我不願意胡扯八拉，其實中國的學問跟佛法是相通的。中國儒家的思想之所以那麼健全，不溫不火，無過無不及，符合中道，就是因為有個「誠」。但是古往今來，很多人解釋「誠」，解釋偏了。
佛法重不重「誠」呢？也重，非常重視「誠」。因為古時候的翻譯不同、詞彙不同，有的時候它不用「誠」，但是它講的是「誠」。
2. 現代學術分三大領域：主知、主情、主意三個主義
我們知道現代的學術分為三大領域：一個是「主知主義」，包括科學家〈自然科學、人文科學、社會科學乃至天體物理〉種種的學問、慎思明辨的學問……等很多的學問，這是「主知主義」的學問。還有一種「主情主義」的學問，另外一種是「主意主義」，注重一個「意志力」的學問。這三大領域各有所偏，因為「主知」流於空疏，所以有些不近人情；「主情」有些盲目、衝動，因為感情是盲目的，它雖然具備一般性，但是太盲目、太衝動；「主意」相當重視意志力，重視擇善固執的堅持，但是它的偏在於它不通權變，稍嫌頑固。因為這三大領域都有缺點，一個是空疏冷漠，一個是執著盲目，一個是冥頑不靈，但是都有優點，它的優點我們就不要說。但是「誠」字有這三者的優點，沒有這三者的缺點。
3. 中國的智、仁、勇就是主知、主情、主意
中國人非常注重「誠」，外國人也注重，但是它的詞彙不一樣，表達的形式不一樣。中國人講「誠」就包含了主知、主情、主意，為什麼呢？「智、仁、勇，三達德也，及其成之者一也」。「智」是什麼？主知主義，智慧呀。「仁」是情感，「仁」講仁愛，幹什麼？主情主義。「勇」是「主意」，你若沒有意志力，你也沒有勇氣。所以中國知、情、意的分野也是這麼說，這是不是三個？中國人始終不認為這是三個，所以「及其成之者一也」，到了成功的時候就是一個───你修養完成了，就只有一個。我這不是講空泛的知識，我們中國人講「誠」，是把你的真情感投入你的真理智，這個就是什麼？就是 philosophy 〈愛智〉；你必須把你的真情感、全部的生命的情感投入你的「放之四海而皆準、百世以俟聖人而不惑」的真理智，當你全部的情感毫無保留地投入你的理智的時候，這個當中自然就出現了一種擇善固執的堅持力，這個就是「意」───意志力就出現了。統一知、情、意，對中國人來講，就是儒家的一個「誠」字，儒家有很多地方解釋「誠」，在《中庸》、《大學》尤其多，我在這個地方不浪費大家的時間。
4.「存誠」才能開發一切種智
「誠」跟我們學禪有什麼關係呢？如果你沒有正見，你是學得很好，人家喊你，你都不知道，行不知行，坐不知坐，到這個程度，是死水裏的龍〈死水龍〉；既不能行雲化雨，也不能興風作浪，你沒有什麼本領，不要說辯才無礙，你根本就是「啞驢」───不會叫的驢，古時候叫「啞羊生」───不會叫的羊。雖然「說話」，說火不會燒口，說吃了並沒有真正的飽；但是，如果你沒有具備一切種智，為什麼叫一切種智呢？一切種智就是一切智慧的種子、根源，你不具備這個〈一切種智〉，你不是佛教徒，你也不能開口，大庭廣眾你頂好不講話，開口就錯，那是什麼禪呢？禪是佛心，你代表了佛的心，對法你根本一竅不通。你要想當活水的龍，只有一條路，你就要「存誠」。也就是說你必須肯定「禪是你的真智慧、真理智，禪是摩訶般若波羅蜜，它是一切智慧的基礎，是一切理論的基礎，是一切理智的先智。」你不肯定這些，你對禪沒有感情，禪跟你距離很遠。
5. 佛菩薩的感情叫「能仁」
有些人說：「學佛，反對有情感」，錯了，應該說：「不許有私情，不許情、欲不分」，你把你的欲當作情，那你看錯了。宋明理學家也講：「人不要軀殼起念」，也就是不要從身體起念；從自我出發，那是錯的。所以情與欲不分，那固然是很荒謬；但是，假如沒有情，那大慈大悲從哪裏來呢？這個我說過，而且我用過一個新的辭彙：「熱情熾然，迥超無我」，我們熱情很高，可以燒掉東西，情是熾熱的，像燒著的火一樣，但是沒有自己，不從自我出發。我們有這種熱情，那叫「能仁」，那就是佛菩薩的感情。
6. 知、情、意不可以分開，三個不分開就是「誠」
天下任何事情，「情」就是一個動力。知、情、意若分開，那個「知」就是空疏冷漠的「知」，那個「意」是冥頑不靈的「意」，你必須加個「情」，那就活了，它有了動力。如果說汽車是個「知」，那麼汽油就是「情」，操縱者就是「意」，三個不可以分開。能夠把三個不分開的、全世界的思想潮流中，恐怕只有由古代流傳到現在的中國的「誠」字。
7. 釋迦牟尼佛真是「愛智」，真是「誠」
你想一想，如果沒有「誠」，我們的老祖師釋迦牟尼佛，怎麼會放棄權勢、放棄享樂、放棄別人終生追求不得的東西，他卻放棄，還逃避，他真是「愛智」，真是philosophy。為了追求解脫與解救眾生的法門，他不惜放棄一切權勢，放棄一切的享受，放棄了「別人爭城一戰，殺人盈城；爭地一戰，殺人盈野」，不惜「別人爭都爭不到，死多少人都得不到」的，他都放棄，這是真情感、大情感，迥然無我的一種熱情。
8. 「法」貴乎熱氣不斷，要把學法當作唯一的愛好與享受
我們學法，如果沒有這種情感，我們的情感對小孩比較多，對太太也很多，對我們的工作有一點，對法的情感，在比例上，分到法的時候就剩下不多，那你學不成功。我跟你講，你必須把你的法當作你的愛好，不是你的責任啊，你把工作、養家、事業當作你的責任，那是你的責任，但是要將「法」當作你的愛好，而且當作你唯一的愛好，而不是愛好之一，而不是把學法的這種興趣跟打橋牌、打高爾夫球、打電動玩具、下棋……一起瓜分了，那麼分到「法」的方面就分不了多少，沒有用了。
不但是學法，任何一個橋牌專家、名家都是如此。你看下圍棋的林海峰，他一定是集中在一點，他一定不分散；下圍棋就是林海峰的全部興趣，而不是興趣之一，是唯一的興趣。我們學法如果不能做到這一點，三天打魚五天曬網，那是沒有用的。因為「法」貴乎熱氣不斷，所以古人說：「如爐煉丹，如雞孵卵」，「如爐煉丹」───那個火一斷，那爐丹丟了；「如雞孵卵」───那隻雞孵了十幾天，還差十幾天才出來，牠說我自己來安排一次休假旅行吧，一個禮拜出去玩去了，回來雞蛋臭了，所以要熱氣不斷。
由以上我們就了解，「誠」非常重要；我們也了解我們只有「誠」───把我們真正的情感全部投入我們的真理智，然後堅持不捨，產生一種不變的意志力，這樣就會成功，這就是「誠」。
所以我們學法成功的基礎，第一個一定要「存誠」。你不「存誠」，你把它當興趣之一，那有太多的興趣等著你，一曝十寒，沒有用的。所以佛說：「制心一處，事無不辦。」你把你的心───把你全部的注意力，把你的感情、理智、生命力───全部集中，投入一個事物上，不投入第二、第三個事物上，讓它集中，形成一個焦點，在那個焦點上就能夠開放出生命的花朵，就能放射智慧的火花。所以我這樣說，也就是要各位「學禪要集中」，不要把禪當作一種負擔，而把它當作一種享受。
〈二〉行正
1. 「行正」就是「行中道」
第二個基礎就是「行正」。我們學禪，認為「禪是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是不錯；但是你沒有到達那個程度，你就是眼高手低，隨便地要求「理事無礙」，都是有因果的。有心則有業，無心則無罪。你有分別心，你有自我執著的心，事情明明發生，你卻說「無礙」，到了時候你會後悔。我們不能「行不由徑」，如果「捨正道而不由」，那就錯了，一方面我們要「存誠」，一方面我們要行乎中道。
談到「中道」，最好的路線就是「中道」，「中者，中也」。譬如打靶，我們打得中靶不中環，偏左、偏右、偏上、偏下，都不是很好的射手；要打到中央，循環靶要打十二環，打得正中紅心，那才叫「中」。「中者，中也」，我們做事恰到好處，不偏不倚，無過無不及，不左不右，不高不低，幹什麼呢？恰到好處，剛剛射中紅心，這個叫做「中」。
2.「中道」就是佛講的「八正道」
這個「中」，我把它分開來講，就是佛講的「八正道」。所以「行正」就是要我們行「八正道」。我們不走「八正道」，我們走什麼呢？因為只有正道最安全，叉路多危險，小路易迷失，所以我們走「八正道」。我記得有專門講過一次〈請參閱《無漏行》的講詞〉。
3. 「行得不正」就會增加修行的電阻與魔障
我們學禪的人，應該存誠行正，行得正、做得端。你若是行得不正，就加一次電阻，你常常積非成是、以邪為正，電阻很大，法不透過你的心，縱然你到了有成就時，魔障很重，會有魔的。各位也許誤會了，說魔會不會是有鬼找到頭上來了，不是這個意思。魔就是阿修羅，阿修羅在六道之中都有，人中修羅也有。魔就是拿自己的錯誤跟罪惡來折磨、懲罰自己的人，那就是魔。你看看那些神經不正常、經常發瘋、情緒不穩的人，活得很苦惱的人，那都是活在錯誤裏。他干涉別人，干涉得毫無道理，他看人家不順眼，那個人做的並沒有錯，是他錯，他固然給別人製造了煩惱，但是他自己也在用自己的錯誤來折磨自己，這個就是魔。我不是說除了這種魔以外就沒有魔，就沒有一種超現象的魔，我不是這樣講，因為這個是最現實的，我可以講這個最現實的，比較容易體會、容易理解。
4.要「解行相應」才能「行正」
我時常講，有些人嘴巴講得很好，他說：「我只要心安無愧，各守各的分際，父慈子孝，兄友弟恭」，但是做的時候就不是這個樣子。我們一定要把解行連結在一起，要「解行相應」。我講《不二法門》的時候，也講「解行不二」───我們所行的就是我們知的，也就是王陽明的知行合一───「知而不行，是為不知，知到真切篤實處即是行」，這個話講得非常有深度，非常有藝術。為什麼呢？你看一個人窮理，乃至於參話頭，到了真切篤實處，到了那個火候到了，他就悟了嘛！他也沒有做什麼，他自己悟的。朱熹註《大學》的序文說：「用力之久，一旦豁然貫通焉！則眾物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣！」那裏用力呢？朱子是讀書人，他不是去挑石頭、挑水，而是腦筋用力，用思惟力，豁然貫通。
5. 我們參禪不管你的氣質高低，都要從保任安祥下手
所以我們參禪，氣質高的人從哪裡下手呢？不管你高低，都要從保任此事下手，佛說：「我為汝保任此事」。保任什麼？保任安祥。你沒有安祥，你心力不集中，你心力還沒有生起，你去追求宇宙人生的最高妙的道理，是追求不到的。你所找到的都不是，你都認錯了，說「我悟了」，結果講一講，講了兩個鐘頭講不完，那是悟了沒有呢？不然！要你找的是你那一切道理的老祖宗，不是找道理；你若找道理，那你找錯人了；要你找他爺爺，不是要你找他孫子。你把他孫子拉來，說：「我找到了」，找錯了。
6. 要想「行正」，就要常常反省懺悔
所以你不循正路，不走正途，不肯做反省。你看《六祖壇經》就有「無相懺悔」，不管是任何的宗教，我看都離不開反省懺悔法門。為什麼很多人學法學不好呢？他沒有真正的反省過，我坦白講，他沒有好好反省過，所以障礙很多。我每次見到他，我想笑，又感覺不好意思，因為他欺人自欺。有些人，我說：「你的根器很好，你要好好反省。」我還說：「反省的內容是心垢，沒有人願意去接近它，只有佛偉大，願意給你作見證。你可以到佛前，請一個長老給你作證明，你自己從現在把時光倒回去，循著倒時針、反時針的方向那麼前進，七十歲反省六十九歲，六十九歲反省六十八歲，……然後不能反省，三歲、兩歲時記不大得了。如果你心靜，有安祥，你會記得。」但是他不肯反省，所以他學了這麼多年，時間過去了，我看很多人都沒有學到，沒有正見，他的正見就是一些歪道理。
7. 不守正道、不反省懺悔，就沒有正見，一走就錯
道理不是永恆的，不管上帝七天創造世界，或者星雲凝固成為地球，在上帝沒有創造世界以前沒有這個世界，在星雲沒有凝固冷卻以前沒有這個地球，又有什麼道理呢？所以佛法是不二法門，當六祖跟惠明提示本來面目的時候，那我的本來面目就是宇宙的本來面目，人天不二、理事不二、自他不二、生佛不二、煩惱菩提不二，乃至生與死不二，都是不二的。你若不把許許多多相反的東西變成了相成，它是對立的、矛盾的，沒有什麼不二啊。「天下惡乎定？」「定於一」，你若是不能定於一的話，天下就不定，你的心國就不太平。我們的心就跟心國一樣，所以王陽明說：「天君泰然，百體從令。」你若不守正道，你若不反省，乃至於你望道而未見，你看不到正道，那兒是正道？你也搞不清楚；你縱然把經典背得滾瓜爛熟，到時候一走就錯，因為沒有反省。
有一個人學法到現在十年了，他不但沒有正見，也沒有安祥。他反省過沒有？他反省了，他給我看。別人反省，我說你到佛前發露就可以了，我不給你看。他要我看，他寄給我看，我想退給他，我想不看，我感覺這太自私，反省的東西只要是很真實，那是有污垢，很難處理的。那麼我勉強給他看一看，看到什麼呢？他說：「我這個人很自私，我剛發了餉，別人向我借一個月的餉，我都沒借給他。」那叫什麼自私呀！又說：「我很沒有公德心，我有一次把香煙頭丟到馬路上。」還說：「我不講衛生，我在家裏、在辦公室裏，我吐痰都沒有吐到痰盂裏、廁所裏，我都吐到字紙簍裏去了。」那也就是說他的毛病很多，大概有哪些毛病？諸如此類，依此類推，也可以說不是毛病。最後他又說：「我最大的毛病就是嫉惡如仇，看到別人做壞事，我就生氣。」那叫正義感嘛！又哪裏是什麼毛病呢？你從正面看，他說是毛病；你若仔細看，他是個偉大的完人───又有正義感，又不自私，又能夠耿介呢！
8. 「耿介」就是楊朱及西方的個人主義
什麼叫「耿介」？我的不會送給你，你的我不要，這叫「耿介」。「耿介」是個很好的德行。我們大家知道孟老夫子，他是為儒家而辯護，所以他有時候並不十分講理的。他說：「楊朱為我，是無君也；墨翟兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也」，所以楊、墨兩個人是禽獸。其實呢，我們不斷章取義，說句公道話，那是很好的。孟老夫子講錯了嗎？沒有講錯。孟老夫子是「親親而仁民，仁民而愛物，老吾老以及人之老；由近而遠，登高自卑」，這是儒家的思想。但是楊朱是絕對的個人主義，好的個人主義是個淑世主義，但是對整體的進步來講，是一種障礙。但是如果人人都是絕對的、極端的個人淑世主義的話，那世界上沒有犯罪，沒有罪惡了，世界上永遠沒有戰爭。楊朱不好，他說：「拔一毛而利天下不為」，這是他不對的，但是你不要斷章取義，它底下還有「舉天下富於一身不取」───你把天下的財富統統給我，我不要。你把他的話講完嘛！你只提他的半句話，就下結論和判決，這就不公道了。那麼墨翟呢？他提倡兼愛，愛別人的父親猶如自己的父親一樣，那就有毛病了，他說：「別人的父親猶如自己的父親」，那自己的父親就猶如別人的父親了，就不分遠近厚薄了，就不是「老吾老以及人之老」。「老吾老」，先老我的老，然後行有餘力再推己及人。
西方人很接近楊朱的思想，有些人耿介，不佔便宜，但是也不隨便行惠、行小惠，施恩於人。即使是很好的朋友，拿了香煙自己抽，絕不會遞給你一根煙；上餐廳除非約好了或有其他原因，平常各人吃各人的，各人會各人的賬。我認為這是對的，不必要的客套反而增加困擾。
我們若把世界上各派───淑世主義乃至於玩世主義───的想法和看法匯總歸納來看，都有負面、負值，都有副作用。唯有實踐佛說的八正道，才能真正避免這些負面、負值及副作用。
9. 佛法是不二法門，思維就是不思維，有念即是無念，分別就是不分別
佛的八正道有正思維、有正念，但是禪宗有很多人都主張「一念不生全體現，六根才動被雲遮」；那思維不是有念嗎？所以這首偈就離開了不二法門。他那首偈是教初機的人，也就是說你剛剛進佛門，他這樣教你；真正的佛菩薩不看那些東西，看了以後就遮住眼睛，他不拿它當教材。所以你要了解，佛法既然是不二法門，那麼思維就是不思維，有念即是無念，分別就是不分別。
10. 耕雲導師說法都不用分別心，沒有分別心才有「三昧王三昧」
我每次說法〈有的時候大家叫我出來說法〉，像我講《牛的禮讚》、《佛法在世間》，一兩千人坐在那個地方，我若用分別心跟你們講道理，那我罪大惡極，入地獄如箭射。我不願意用分別心，分別心叫「世諦」，那不叫「真諦」，乃至於到現在，我跟各位見面、我跟各位講話，都沒有分別心。有分別，就沒有「正三昧」。有了「三昧王三昧」的時候，他才有「三昧真火」，他才有「性火真空」、「性空真火」，他才不是傳授知識───冷冰冰的、沒有生命的東西。
11. 判斷正邪的標準
所以我們學禪的人，第一要存誠，第二要行正，走正道。什麼叫正邪啊？「天視自我民視，天聽自我民聽」，人就是佛，人就是天。不可告人的、大家不贊成的，不要做；大家感覺到很丟人的，不要做；大家認為漏氣的，我們不要做，能符合這個原則就是正道。假如你認為「我是超越的，你們小根小器認為這個不可以做，其實是可以做的」，那這個是什麼？這是給自己做辯護，這是我執，不但是我執，而且是毀謗正法。
〈三〉盡責
1. 我們要活在責任義務裏，敢作敢當，不逃避、推拖。
學法的第三個基礎就是「盡責」。我說過：「我們要活在責任義務裏」，這是對的，但是很少人活在責任義務裏。
我記得前兩個月，有個人打電話要見我，我說：「平常你若是一個人來，可以；但是我年紀大了，中氣不足，我跟你說話說多了，我都很疲倦，我說著說著睡著了，你不要怪我沒有禮貌。第二個，我這個地方，一個人勉強還可以，人多了就坐不下。而且你來你不能耽誤久，頂多半個小時，因為我坐久了坐不住嘛！」他說：「好」，來了。來了幹什麼呢？跟我痛哭流涕呀！為什麼？「歹運」（閩南語）───運氣不好、倒楣，他拿了一本小冊子，上面記載得很清楚，這三個月來倒了多少次楣、生了多少次氣、跟太太吵架幾次、被自己主管罵過幾次、工作扣薪幾次……，這是運氣不好嘛。我說：「你來，本來我只同意你坐半個小時，現在不行了，我只好放寬了，因為你已經講了半個多鐘頭，講了四十分鐘了，都是講你倒楣呀！」
我說：「你過去聽過我的講話嗎？」他說：「每次老師講話我都聽。」我說：「既然聽的話，你就沒有活在責任義務裏。你要知道天下沒有憑空出現的東西，無風不起浪，事出必有因。你今天所面臨的種種的無奈、種種的不滿意、種種的挫折乃至種種的懲罰，都是你過去的想念行為所編織的，用你過去的想念行為為素材所編織出來的種種無奈。你若是活在責任義務裏，你就拍胸脯，大丈夫敢作敢當，不應該逃避，不應該推拖。人生最大的失敗就是逃避，逃避把你的問題累積起來，還加了利息，人家討債你不還，他那個既不是高利債，也經過公證，你不還，拖、拖，拖到最後利息多了，你還是要還呀，你逃不掉的。你除了宣佈破產，沒有辦法不還。」
2. 佛所悟的是因果，還有佛不能說的，那就超越了因果。
所以過去我們做的任何事情，它都不會落空的，因果法則呀。我為什麼講《佛法在世間》呢？我是專門就「佛悟的是什麼？」、「生命的循環的本質是什麼？」來講，這些都是因果。佛所悟的是因果，還有佛不能說的，那就超越了因果。不是說「不肯說」，而是「不能說」，所謂「向上一路，千聖不傳」，向上那一條路，「千」是形容極多的，他絕對不傳你。你說千聖那麼吝嗇、那麼小氣？對我們有點好處，你都不肯傳嗎？不是這樣子的，不是他不傳，而是沒有辦法傳。所謂「啞巴吃黃蓮，有苦難言」，你要知道苦到什麼程度，請你自己嚐嚐黃蓮。不是千聖不傳，是千聖推你一下，把你推進去。
3. 正信因果，所以要自求多福
我們想一想，一個人境遇不好，通常都說自己是「歹運」───倒楣、壞運氣，他不說：「我自己過去的時間〈三世───過去、現在、未來〉想念不對、行為不對，該努力的沒有努力，將大好時光浪費掉，光貪玩不用功，結果逃避、逃避，逃避責任、逃避責罰」，結果到現在，我們變成了飯桶，就會碰釘子啊，又不肯拿出時間來學習，也跟人家一樣去遊戲、去消遣。那這個人說明天會更好，那簡直是騙你，明天會更壞，明天會更壞（再強調一次）。
你不付出今天，你不能贏得明天；你若沒有今天的慘淡經營，就沒有明天美好的日子。我們天天逃避，天天逃避責任，天天逃避吃力，該用點力，我不願意用，挑東西很累；該用點腦筋，我不願意用，我寧願看故事書、打電動玩具。結果，你想會明天更好嗎？不會好的。你發牢騷、不滿意，我說：「你寫的小本子記那麼多，你將來有得記，多買些本子好了。」你天天不改變自己，天天不付出，你一天都不能獲得。你若想明天能獲得，今天就要付出，要預約、預訂。你不肯去付出，只希望明天能獲得，這是得不到的。你今天賒的賬，明天人家就來討賬；不是送東西來，是來討賬。你不肯付出，當然就有麻煩。所以人要活在責任裏。既然活在責任裏，我們承認今天所面對的這一切不好的，都是我們過去思想行為不對，不肯努力、不肯創造、不肯付出，說一句修行人的術語───不肯累積功德。像這樣的人，他是這麼看、這麼想的話，今天種種的不如意對他來講，它會減輕，不是太嚴重。他認為「這個很合理嘛！宇宙就是因果法則嘛！」不只是佛陀這麼講，現在邏輯學也講「自然齊一律」───自然界統一的法則。自然的法則就是天律、天條，自然就是天，天就是自然。現在的思想方法學者就把因果律變成了天律、天條。我們犯了天條，我們接受懲罰，心甘情願、心安理得，沒有話講嘛！
假如我們自己做錯了，我們受了懲罰，就大發牢騷，還認為委屈，產生很多的不滿，不斷地抱怨，說：「這個人怎麼這麼沒有情感道義呀？玩真的啊，說來就來！」他不玩真的跟你玩假的？結果是火上加油，更煩惱啊！假如你對自己過去的思想行為負責，那這個煩惱很少啊！天長地久有時盡，這個煩惱過去了。我們希望明天會更好，我們今天就多吃一點苦，多用一點力，多下一點工夫，多積一點功德，那明天鐵定是會好的！
4.對工作盡責，工作就是一種享受，會給我們智慧
所以我們學法的基礎，第三個就是我們一定要「盡責」，不僅是「負責」，而且要「盡責」。什麼叫「負責」呢？我努力做好，實在做不好就算了，那叫「負責」。實在做不好，我也「無法度」（沒辦法，閩南語），這個叫「負責」。你看諸葛亮「鞠躬盡瘁，死而後已」，有一息尚存就拚命做好，除非拚不動了，眼睛一閉那才算了，這就叫「盡責」。我們人生要盡責，我們對我們的工作盡責，工作對我們來講，是一種享受，不再是一種煎熬，不再是一種無奈。
我時常喜歡講，你看看愛迪生，讀了兩年家教，小學都沒畢業，不要談什麼學位，但是我們現在用的電燈以及許多電器大部分都是他發明的，他發明了一千多種日用品，他靠著什麼？靠著上癮，發明上癮了，欲罷不能，你叫他不去幹那個事，他感覺活得沒意思。他在火車上當報童，車長把他耳朵打聾了一個，他還是在研究。為什麼把他打聾呢？他研究化學時闖禍了，他連化學分子式、原子符號，他都沒有學過嘛！你寫個Fe，他不知道那是鐵，你說水的分子式，他也不會寫H2O，但是他去研究。他研究時把黃磷掉到地板上，黃磷一見到空氣就氧化、就燃燒，就變成急遽氧化燃燒了，地板燒個洞。車長說：「這個人不教訓，將來會闖大禍」，把他揍了一頓，耳朵打聾了一隻。以後他還研究不研究？他還是繼續研究。他懂不懂得什麼波以耳定律、阿基米德原理？他統統不懂。他就知道一個心去研究，乃至於有些地方，他比大家都還笨，但是他把心力集中在一點上。我剛才不是講嗎？當你把你的情感、智慧、能力集中，投入你的工作，讓它形成一個焦點的時候，在那個焦點上（焦點是形容它會燒焦啊）就會開放生命的花朵，放射智慧的火花。所以他發明一千幾百種東西，對美國的貢獻尤其大。不是他發明的東西對美國的貢獻大，是他這種做法、這種觀念、這種理智、這種典型，就誘導、啟發了杜威的實驗邏輯。杜威的學術是「通得過實驗的就是真理」，所以美國那些當兵的、退伍的，任何人都想當科學家，都去研究，於是美國就富強了。他也不要你的什麼方程式，也不要你的反應式，什麼都不要，你試著做一做，行得通，就行了。
美國有一個退伍軍人，退伍了，不打仗了，這很好啊，但是戰後社會蕭條，找不到工作；找不到工作，就到處要飯吃、撿東西吃。只有一套衣服，晚上隨便靠在牆頭就睡覺了，第二天起來還是那一套；扣子掉了，秋天來了，他很冷，就在垃圾箱裏找了根鐵絲，他把它弄一弄、敲一敲，做了個別針，就這麼簡單呀！一根鐵絲敲成一個別針，就把衣服別上了。美國有一個人看到了，很中意，問他：「你這東西很好哇，哪兒買的？」「我做的。」「你現在在幹什麼呀？」「沒做什麼，我專門要飯。」他說：「不用要飯了，咱們來搭夥，研究做這個東西吧！」這家公司以後就發了大財。
二次世界大戰美國的史貴寶大藥廠，那是個很好的大藥廠，當時補給、做藥都來不及運往前方去。公司主管就說：「你們哪一個裝得快，我就有獎勵！」就有一個女工，她聰明得很！心想：「這不是五十粒一瓶的藥丸嗎？」她就拿塊木板，周圍又有邊，她在當中挖了五十個洞，這五十個洞是不會漏的，恰巧藥丸可以放進去，然後就這麼一搖，經過一個斜的漏斗，就倒到藥瓶裏去了，一傢伙五十粒、一傢伙五十粒。美國還很公道，這家公司不會去欺負人家，公司主管說：「你這個技術賣給我，你賣不賣？」她說：「賣！」公司就給她五萬美金。二次世界大戰時，五萬美金是個不小的數字呀。她為什麼去發明呢？她感覺有意思，因為有獎勵嘛，總想提高工作效率。睡在床上沒事就琢磨，琢磨試驗了很多次都不靈，這一次靈了，把它再搞深一點、搞大一點裝得快，周圍弄個邊，往那裡面一倒，它就不會倒到地上去了。
如果我們愛我們的工作，我們的工作會給我們智慧。我們不需要多少條件，不要產生自卑感，杜威的實驗邏輯只要求「你通得過實驗」。我們喜歡我們的工作，我們愛我們的工作，我們對我們自己的一切負起責任來。
5. 天大的罪惡當不得一個悔字
我們自己種了惡因，我們準備吃惡果。如果我們一個勁地為自己辯護：「不錯，那件事情好像跟我有點關係，但是錯不在我。我只有一點點錯，他的錯太多了。」那樣子也不靈的，那個方法不靈的，那叫「欺人自欺」。你必須找出自己真正的錯誤，而且你要能改。古人說：「知過能改，善莫大焉」，又講：「天大的罪惡當不得一個悔字」，你這一悔改，前賬勾消，因為上天不是要整飭你，是希望你變成好人。因為上天看待你我都是祂的兒女，我們都是上天的兒女。
你們也許感覺到奇怪，說：「老師！你這不是在傳基督教嗎？人怎麼是神的兒子呢？」其實不光是耶穌、上帝那麼講，那《妙法蓮華經‧譬喻品第三》，你們大家翻翻看，佛自己講的：「一切眾生皆是我子，隨父教詔，而不信受。」這就是說「眾生都是我的兒子〈不光是人，蠢動含靈都是佛的兒子〉，我告訴你，你硬是不接受，我有什麼辦法呢？」所以佛感覺到無奈！我不是替基督教辯論，我們不要在語言文字上去製造矛盾，破壞調和，這是不對的。你看，聽到人家說：「耶穌是萬王之王」，有人就用荊棘做了一頂王冠給他戴著，諷刺他。那麼《妙法蓮華經》，佛弟子讚佛說：「聖主」（說佛是聖主）、「天中天」，天中之天，也就是萬王之王。
6. 常見自己過，與道即相當，他非我不非，我非自有過
我們了解了這一點以後，我們就明白：「我們研究佛法，不必為自己辯護，也不要批評別的宗教，見仁見智，不要管人家。」我們吃蓬萊米很舒服，看到雲南人、貴州人、湖南人、四川人一餐吃半碗辣椒，就說他們是野蠻人，這是很沒有道理的。你管人家吃什麼，這「無你的代誌」（沒你的事，閩南語），他有吃的自由嘛！因此，除了一些傷風敗俗的，為社會大眾所不允許之外，一切正常的，我們不要去干預別人，也不要亂批評別人，隨便說誰好誰壞。
當然我也看到很多人喜歡找別人的毛病，喜歡雞蛋裏挑骨頭。我講了幾次他也不聽，我也沒有辦法，我看很多人有這個傾向：「都是別人不對，都是我一個人對」。有了這種傾向，傾向於「自己都對，別人都不對」，實際上這就是煩惱的來源。你看到他很不對、很可惡，你越不願意看到他，越是天天看到他，總是在你面前晃。你罵他「么壽」（短命，閩南語），他還健康得很，看他的樣子，他還會比你長壽呢！那你不是會生氣嗎？生氣就是煩惱，煩惱是人生最大的破壞力，所有的殺人事件，所有的做錯事，都是由煩惱引起的。煩惱越加重，理智就越淡薄。完全由於煩惱而喪失理智，大錯就會鑄成。所以我沒有辦法，我也不能人人都勸呀，我也不能平白無故說：「你不對啊！」，天天罵人，這不是辦法。所以我把《六祖壇經》摘了一段作為歌詞：「世人若修道，一切盡不妨」───你若學道，什麼都沒有關係。「常見自己過，與道即相當」───你要看你自己的過錯嘛！又說「他非我不非，我非自有過，但自卻非心」───你把那個是非心趕走，就能夠「打除煩惱破」。三祖《信心銘》也講：「纔有是非，紛然失心」，「紛」就是亂七八糟，「紛然失心」，心就亂七八糟；心若亂七八糟，我們原來的安祥心就失去了。所以人際關係要調和，要做到「他非我不非，我非卻是左」──他錯了，就讓他錯嘛！能接受勸的，就勸，勸他一次、兩次不行，以後也不勸了。《六祖壇經》講得好：「若實不相應，合掌令歡喜」，讓他高興就算了。
7. 注重因果的人就會對自己的過去及一切負責
所以我們人要活在責任裏頭，不但是負責任，更重要的是盡責任。不但是對自己的工作、對自己的家庭、對自己的境遇負責，而且對自己過去時間的所作所為也要負責。因為「結果都有原因」，所有的結果一定有原因，沒有無原因的結果；原因產生結果，結果都有原因。你看我在二十幾年前，我在《觀潮隨筆》寫了一小段，首先我就說：「錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果」，這是二十幾年前寫的，為什麼呢？我對因果律相當重視，因為佛在菩提樹下首先悟的就是因果法則，因為有「因、緣、果」才說「空」，若沒有「因、緣、果」，則「空」義不成立。緣起性空，緣就是條件，條件組合的東西，它就是空的。你看質子、電子、中子組成一個原子，你把質子、電子、中子分開，沒有原子了，原子就沒有了。你說鋼筋、水泥、沙子、木料、人工、設計等條件組成了大樓，把條件抽掉，沒有大樓了，沒有永恆不變的大樓，所以說：「真實的是原本的」。全世界的哲學家共同的理念，說：「真理是原本如此的，只能發現不能創造」，我們大家來創造一真理，沒有這種荒謬的人。你想一想：「這個世界上什麼東西是原來如此的？」我記得我在《觀潮隨筆》寫了一段，說：「巧婦難為無米之炊」，你再乖巧的兒媳婦，沒有米要你煮成一鍋飯，那是辦不到。你看浩瀚的世界、無窮的世界、無邊的眾生，它必定有個因，它的因在哪裡？你找到它這個共因，那你就悟了。「代誌上簡單」（事情最簡單了，閩南語）不是那麼不可能，絕對可能，很容易。
有一本佛書是很好的，你看了十遍，你沒有親切感，只有冷漠感，只有壓迫感，它對你是給你壓迫，沒給你啟發，哪一本書呀？《佛果圜悟克勤禪師心要》，那是參禪不可不看的一本最好的書，也是何公在台南印的書當中最好的一本書。你把這本書讀一遍又一遍，別的書統統不要看了，你把這本書都背熟了，你再看別的書，到時候你看所有的書都有親切感，不要師父，一看就明白。所以人都要下一點真功夫。
一個注重因果的人，他就不發牢騷，他就不抱怨，他也沒有委屈，他也不會生氣，他也不會製造矛盾，他也不會發脾氣。一個肯犯這些毛病的人，他就是不明因果。「無風不起浪，事出必有因」，往近因找，容易；往遠因找，你都忘了。你自己做過的事，說「我沒做啊」，例如昨天丟了一塊石頭在院子裡，過了兩個禮拜，他大罵：「哪一個混蛋把石頭丟在院子裡幹什麼？」他罵他自己。所以我們人有的是故意不負責任，有的是不肯負責任；有的是無心之過，有的是有心不負責。像這樣的人活得很苦，因為錯誤是煩惱的原因嘛！
〈四〉感謝
1. 人應該感謝的理由
修行的第四個基礎就是要「感謝」。太多的人不知道要感謝，人家對他好，他說：「是因為我太優秀了，不只是他對我好，上帝也會對我好耶，百世以俟聖人而不惑，我就是好嘛」，他不知道感謝，他不知道「知音難求，知己難得啊！」有很多人身體健康，四肢發達，頭腦還靈敏，頭腦還不簡單，但沒事就出去打架、鬧事，他從來不感謝天地父母，也不感謝眾生。
我們看《魯賓遜飄流記》，那只是個小說，一個人是活不下去的，因為你在野外飄流，野獸會要你的命。你看看，我們抗戰的時候，中國人四億五千萬，才不過半個世紀，中國人就有十二億，這說明人類愈進化，人的繁殖就愈快。在古時候，經過多少千萬年，人口增加很慢，一百個人有的時候就變成十個人，再過一陣子變成兩百個人，再過一陣子又變成一百多個人，來來往往。你看以前大陸上一發瘟疫，霍亂、傷寒一流行，死了一大堆，到處死人，根本有錢也買不到棺材，用草蓆一捲就埋了。
有很多人一生下來眼睛就看不見，耳朵聽不到；有的人一生下來，就是畸形；有的人一生下來就有自閉症，就是白癡。而我們一切都很健全，我們的父母對我們很愛護，我們出來工作踏入社會，社會給予我們的是很公平，我們是需要感謝。一個人感謝，他才會同情，他感覺到自己得到眾生許多好處。你看，你不種田你有飯吃，你不紡織你有衣服穿，你不是建築師也不是建築工人，你有房子住，這些都是應該感謝的。
有時候我們自己反省、反省，我們的本事、本領沒有什麼，我們沒有什麼了不起的本領，而能過得很好，我們就知道我們還有些長處，就是肯尊重別人，肯為明天、後天而努力，所以到了明天、後天，我們會有收穫。雖然是自己努力的，但是別人沒有埋沒我們，沒有抹殺我們，我們就應該感謝。有些人不知道感謝，一個不知道感謝的人，他就不知道同情，他就沒有同情。為什麼呢？「得之於社會，歸之於社會」，只有感謝社會的人，他才回饋社會；不知道感謝的人，他不會去付出。
2. 上報四重恩，下濟三塗苦
我們要感謝上天，感謝父母。佛法非常懂得感謝，所謂「上報四重恩，下濟三塗苦」，三塗是地獄、惡鬼、畜生，我們要同情他們，這個就是同情；再來是感謝，要感謝四重恩：天地（沒有天地，我們無地自容）、父母、眾生，光有父母、天地、眾生，我們的生活朝不保夕，在此弱肉強食的人類、弱肉強食的社會，我們搞家戶聯防都沒有用，所以要感謝皇帝、感謝君主；現在時代不同了，我們感謝國家、感謝政府。所以「上報四重恩」就是要報政府的恩、天地的恩、父母的恩、眾生的恩，要報四重恩。如果我們不報眾生恩，若沒有眾人，只有我們一個人，我們也活不下去。
我們只有不斷地感恩，我們的人生才有了暖流，才有生機，才有生意，才能由內在的由衷的感謝發為外在的敦厚的風格───很敦厚而又謙虛的德行，產生一種無法形容的親和力。我們沒有感謝心，就沒有親和力，也沒有同情心，而社會變成一個爾虞我詐、冷冰冰的、了無溫暖的社會，那就不是學佛的一個氣質。
六、學佛法要培養好根器
學佛講究根器，學佛法要有根器；你不是這個根器，你學不好的，也學不成的。你要想學佛法，你就必須培養自己的真情感、真理智、真智慧，而且培養一種自我奉獻、心存感激的心。具備這個條件，學佛法一定成功；不具備這個條件，那就叫做「絕物」。什麼叫「絕物」？既不能令又不受命，是「絕物」也。
這是我在新年開頭，一方面給各位拜年，一方面我講這四點來跟各位共勉。
《學禪的四個基礎》會後解惑
1、「臨終助念」效果不大
問：淨土宗有所謂的「臨終助念」之舉，以幫助未曾修行或是修行未臻圓滿的眾生免墮三塗之苦。在安祥禪的立場，應如何幫助有緣人在臨終這一刻也能離苦得樂，免墮三塗，常保人身，不知以何方便？
答：你這個動機很好，希望幫助所有的人，但是效果難講。這個念佛，淨土宗廣欽老和尚臨終以前，別人問他：「念佛會不會帶業往生？」他說：「不帶業，未必往生。」能帶業往生嗎？沒有這回事。
一個人的心靈的慣性很強的，一個人的個性是改不了的，除非他得道——見性，經過生命的重塑〈也就是重造〉，否則是改不了的。所以我講「完成佛法人格化的陶冶和鎔鑄」，這個辭彙是我想了很久，認為這樣表達比較合適；什麼叫陶冶呢？就是去除雜質；什麼叫鎔鑄呢？就是給他定型。一塊石膏你給它做成維納斯，你說打碎它，再做成別的，行不行？不行。不去雜質不成佛，不鎔鑄不定型，也就是不得果。小乘四果、菩薩十地，他們都有很大的差別，他們每一果都有個定型——都有一定的形式，都有一定的典範。
你說「平常心裡不念佛，臨終念佛」，我看這個想法很危險，這是「不耕耘，想收穫」。人的心靈的慣性比物體的慣性〈也就是心靈的惰性比物體的慣性〉還要強十萬倍，人的個性很難改的，俗話說「江山易改，本性難移」。平常他沒有佛的念頭，沒有累積那個功德，他沒有種往生的因，他得往生的果，我們不敢說不可能，不要話說死了，就不好，但是這個想法很危險，這個期望恐怕很容易失望。
你說助念，所有的助念也只是提醒他〈臨終之人〉。人死的時候，在理論上是不需要助念的，為什麼呢？一個修行人要死的時候是很快樂的。「淨五眼，得五力，唯證乃知難可測」，《證道歌》說過這句話，也許我們現在五眼沒有開，但是有的時候偶爾天眼會開，睡午覺或晚上睡覺時，沒有睡著，似睡非睡，偶爾會看到一種莊嚴華麗、非常美好、絕對好的景色——一片綠草地，沒有一片黃葉子，也沒有哪一朵花的花瓣是破的。那是什麼境界呢？那我們也不知道，也不要亂講。但是你們就知道，人修行到了快要死以前，他的諸根猛利，他可以發露五通，絕對可以發露五通，沒有離開肉體以前五通就發露了。若是漏盡通，無所謂離不離開肉體，這個妙得很。我本來想詳細講，但是恐怕講了傳出去，走了樣子，大家誤會了，流傳出去，不好。若有機會在不傳六耳的時候，我們可以閒聊，你說我錯了，你也沒有證據，你也沒有錄音，我不承認，那可以。在這個地方，我不敢講（閩南語）。
你那個辦法多半是會落空的。古人形容人死的時候，「刀風解體」──吹那個風就跟刀子一樣刺你全身，那很痛苦。凡夫要死的時候是很痛苦的，不想死，有眷戀，又不捨，那個時候你跟他講「阿彌陀佛」，他放不下，他放不下（重複），他認為他兒子比阿彌陀佛還重要哩！放不下。所以那個東西，我們作個心理分析來講，那個東西效果不大，與其死的時候助念，不如活的時候勸他。
我們要知道，你在世界上所有世俗的業，將來到死的時候，業的影響力跟著你走，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，但是你所練的國術、練的氣功、練的禪功帶不走，沒有用的。你的安祥心絕對不會退失，你到了某種火候，不會因為你生病，你的心力就很薄弱了，也就是說就沒有加持力了；他病得最厲害的時候，你去看他，他還是有加持力，而且加持力很大。所以你就知道「萬般將不去，唯有業隨身」，染業固然是隨身的，你修的是淨業，它還是隨身的。你想修行的成果將來不會被人偷走，也不會遺失，就是你修的安祥，你要常常保任，它就會使你活得很好。
我只能講一句話，大修行人修得很好的時候，他是沒有靈魂的，沒有靈魂的（重複）。為什麼我們看哪些鬼都是很恐怖的〈牙齒露在外面，嘴唇很短，嘴皮很薄〉？我執造成的。你們講「我們埋風水，有時候過了幾年挖起來，人〈屍體〉沒有爛，說這是風水的關係」，因為那個人〈死者〉當作這是我，他死了以後的那個魂，如果他沒有做過大善，沒有做過大惡，他的魂還在追隨他的肉體，還在戀戀不捨，那個肉體在變，他說這是我，他就跟著變了，很快，所以鬼看起來青面獠牙。那當然青面嘛，人慢慢脫水了、發黴了、萎縮了，屍體都沒有爛，那臉是青的啦，有的時候是咖啡色的臉，所以鬼都很難看，不是他裝出那個怪樣子來嚇你，他自然隨著屍體變，說「這就是我，我就是這個樣子」，他心裏想，他就是這個樣子了。所以火葬比較好，火葬的鬼魂不是青面獠牙，他跟活著一樣的，他看不到了，不隨著它〈屍體〉變。
我們不說廢話，我們結論一下，你的發心很好，慈悲為懷，但是效果不好，沒有什麼效果；平常不修行，臨死的時候念阿彌陀佛，不靈的。我們的安祥禪，說平時他沒有安祥，到時候我們給他安祥，這個不合乎因果法則，也沒有辦法給的。
2、一超直入如來地
問；在修行的過程中，常發生許多超常識的事情，或是常理不可解釋的事情，是否可以直接面請 師父開示，或者如何因應？
答：《證道歌》說「一超直入如來地」，一超就到了如來地了。「如來地」是個什麼地呢？你要先懂得如來，如來就是如其本來——天地未判，宇宙未分。一超就到了那個境界，那個境界跟我們修行的境界有什麼關係呢？就是說你要頭正尾正，也就是說你要真正到了你要建立的最正確的信念，也就是你具備了正見，你就沒有這個東西了，我保證你沒有這個東西；有的話，你也不執著它。你說這個杯子、這個講臺，它是死的，冷冰冰的，你被眼睛所欺騙了，為什麼呢？因為萬物都是原子堆積的，原子裏都有電子，沒有電子，原子會失掉向心力，它會解體。所以說萬事萬物沒有靜止的，都是動的，所以佛說「諸行無常」。
你所見的這些東西，有的是瑞相，它分三個來源：第一個是你前世的，前世的（重複），在第八識裏面，你的功德加深了，它的壓迫力減少了，它又主題重現，它又出來一次，那是前塵緣影。第二個，這個宇宙有許多層的，不止一層，三兩句話講不清楚，我們只說有多重〈層〉。我們的眼睛分五眼——慧眼、法眼、肉眼、天眼、佛眼，不光是這五種。我們的肉眼也發通的，肉眼的通可以看得到浩瀚的世界，那跟佛看宇宙的全體是不一樣的，所以有的時候我們心境好，會看出我們現實之外的現實。第三個，你對超現實的東西有興趣，你在追求它，它有時候就會出現。
對治的方法就是一切不執著，一超直入如來地。我們禪宗說「觀心」，其實「觀即不觀，不觀即觀」。什麼是觀心呢？時時自覺。「覺」是你的心，佛是大覺，你要以「覺」為真實，以「覺」為自我，以「覺」為心的正態、常態，那這個東西就會消失。這個東西來，不是個壞事；這個東西消失，那是更好。
我只能這麼答覆你，你若說要請示我，這個東西不用問了，我都告訴你了。以後有人問你，你都可以告訴他了。
3、如何忍受及享受寂寞？
問：學法過程中，應如何忍受寂寞及享受寂寞？
答：寂寞就是不寂寞，不二法門嘛，不寂寞就是寂寞。甘於寂寞的人永不寂寞，那是享受嘛，不甘寂寞的人是常常寂寞。我只能這麼抽象地答覆你。
實在來講，你修行沒有上路。你若上路，你就知道《證道歌》說的「常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路」。涅槃，「涅」是不生，「槃」是不滅，常常到那個不生不滅的路。什麼不生？外在的一切不從我們心裏浮現；什麼不滅？我的覺性絕不消失，我不會就變成木頭人，我清清楚楚、明明白白，但是沒有東西，這是《證道歌》講的「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，連佛都沒有了。
你若是有了安祥，這裏頭有兩種人，一種有了安祥產生欣厭心，就是說有了安祥，沒有人感覺很好，有人來很討厭。這就不對了，違反中道，這不叫隨緣。隨緣就是任何條件我都能適應，這個叫隨緣。你若說「沒有人，最好，有人來，就生氣（閩南語）」，這就不對了，這就不隨緣了。隨緣就是說隨順條件，現實的條件是怎麼樣，我們就怎麼樣去適應，這個就叫隨緣。
所以你問「如何去享受寂寞」，你有了安祥，就享受寂寞了；你沒有安祥的話，寂寞就很難過。我也寂寞過，味道不怎麼好，不但不好，而且容易墮落。何以見得？「小人閒居為不善」，一個人在的時候（閩南語），做壞事的機會就多，因為要消遣。消遣，有的是好的消遣，有的是不好的消遣，有的時候打八圈衛生麻將，這些都是消遣；有的時候租個錄影帶看看，毛病就出來了。所以你要解決這個問題，唯一的方法，那就是你修行上路〈你安祥〉，「行亦禪，坐亦禪」，「常獨行，常獨步」，不是說到沒有人的地方（閩南語）散步，就是說走到頂好市場，走到西門町，很熱鬧，喇叭不停地響，好像你一個人在散步一樣。我想在座的很多人有這個境界，這個就是什麼呢？就是《證道歌》給你證明這個就是「道」。證道，證實你若是這個樣子，那就是你在行道。
假如你認為寂寞，感覺到寂寞，這個都是火候不到。若火候夠的話，「語默動靜體安然」，不講話、靜止也不叫寂寞，講話、在動也不叫不寂寞，不二法門，海水一味，只有一種味道，沒有兩種感受，這個就是修行人到了一定的時間才有的境界。要加油呀，加油到了某種的程度，他就沒有寂寞感，他只有安祥感。但是這個時候最怕「討厭別人來打擾你」，不要這個樣子。有很多人一被打擾，他就生氣，那是阿羅漢的根器，換一句話說是小乘根器。天下沒有見不得人的佛菩薩，佛菩薩是「眾生哪裡多，就到哪裡去」，所謂「十字街頭好修行」，也不怕人來煩我，也不討厭自己太寂寞。這樣就好了，不隨境轉。
4、不要自己亂看書去盲修瞎練
問：大約七個月前，和一個同學一起喝酒，那次的經驗很奇怪，全身發熱，感覺好快樂，後來瘋瘋癲癲地去亂攀緣一些東西；後來就感覺好煩好煩，然後就想把什麼東西都丟掉。後來我就休學了，不知道為什麼感覺很焦慮，到現在，我做什麼事情總是感覺很沒意思，生活也很沒有規律，不知道該怎麼辦？
答：為什麼會有這種現象呢？是因為你沒有師父〈老師〉，你也沒有學法，你自己自作聰明接觸一些東西。
外面的印刷品，有的是對上根大器說的，有的是開悟的人互相聊天的，有的是對那些無明厚重的人說的。不止有這三類，不止這三種（重複），還有程度不同的。所以你看錯了、體會錯了，會有這種現象。
發熱有兩種，一種是頭部忽然發熱，自己在發熱，那種恐怕要吃點鎮靜劑，因為身心不調和，像這樣子，睡一大覺起來就沒事情（閩南語）。一種是你在別人面前，聽人說法，你感覺臉上在曬太陽，那個與你無關，那個是別人的作用，那個與你無關。
總而言之，發熱，然後對一切討厭，那就不隨緣。這個佛法，佛講每一部經，那是經過深思熟慮的，經過瞭解眾生根器，面對大眾而講的，他講那些話、那些經驗，就是預防你這些毛病發生。譬如有很多人說「天也空，地也空，妻也空，子也空，一切都空」，而做事也是多餘的，就懶得做了，但是蓬來米不空呀，你不吃蓬來米，肚子餓（閩南語），所以你還是要吃飯。要吃飯，就要具備吃飯的條件，不能亂來的。
我想：，你要治這個病，第一個、平常要從定、靜上下工夫，自己沒事，做一次反省，做一次反省很重要。第二個、學法一定要掃掉所有的神秘主義，超常識的、跟生活無關的，把它掃掉，因為佛從來不講這些。佛講這些，那是在法會跟菩薩講的。而佛講的，當時太多的人不相信了，我們舉個例子：佛講三千大千世界，誰相信呀？因為兩千五百幾十年前講「天圓地方」───天是圓的，地是方的，全世界都是如此，你若說有三千多個天圓地方的東西，那是不切實際，沒人相信。而佛經上說：「阿羅漢看我們這個瞻部大〈閻瞻部州〉───地球，好像拿在手上看無花果一樣，很小的。」我剛才不是講嗎？唯有佛用佛眼才能看得到三千大千世界。一千個小世界是小千世界，一千個小千就是一中千，一千個中千為一大千，你說世界有這麼多嗎？經上明明講的，有恆河沙數世界。所謂世界，「世」就是時間，「界」就是空間，時空單元就叫世界，時空一個單元就是一個星球，有恆河沙那麼多，佛講的。佛拿一杯水，說「這一杯水有八萬四千個蟲」，大家一看，什麼都沒有呀，「你老先生年紀大，眼睛花了吧？」其實恆河的一杯水不止八萬四千個個細菌，所以佛的智慧是很難比的。既然我們相信佛的智慧難比，而佛是慈悲的，「一切眾生皆是我子」，在《法華經》上佛這麼講的，「隨父教詔而不信受」，我們只要信佛的教詔就對了───他詔示我們，他教導我們，我們就接受。如果你要學安祥禪，你不妨把我的講詞從頭到尾看一看，我教你怎麼做，你就怎麼做，我說「人要活在責任義務裏」，你就不要去討厭工作了，說「人要有同情心」，你就同情別人，不要太關照自己了。如此走中道，你的現象就會消失。
有些人講「天也空，地也空」，別人都看空，他不空，他自己不空，這叫魔呀。這樣的人活得很不快樂、很苦惱。
說法，一定要結合現實人生，所以我最近一次對較多的人說《佛法在世間》，六祖講的呀，「佛法在世間，不離世間覺」，「世間」就是我們生活的時空單位，我們要生存就要有生存的條件，你要做人就要有做人的條件，一切違反做人的條件，一切不具備生存條件的人，是活不下去的，活不下去（重複）。
當然有個很好的人，他開悟了，他的太太在南部打電話給我說：「他現在有點不正常。」我說：「我知道。他那個就是正常，他那個還有點過熱，過猶不及呀，熱度太高，一退溫就好了。」我說：「你現在也不要找醫生，給他買點鎮靜藥，吃了睡一大覺，他就沒事情〈閩南語〉，那是很好的事。」
像這些東西，不要執著它，照著佛經上說的做，照著講詞說的去做。雖然我講得亂七八糟，但是我都是結合現實人生的，沒有叫人脫離人生，沒有叫人厭惡工作，以工作為享受，就不寂寞。脫離工作沒有辦法消耗生命力，人就苦惱。因為八苦裏面有五陰熾盛───色、受、想、行、識都很旺盛；身體旺盛就想打架，不打人，挨打也很舒服；想陰旺盛，就睡不著，想入非非，就失眠，越想越興奮，乾脆不睡覺，泡杯咖啡，抽支煙，慢慢想，想得很有意思，很享受，但是明天頭昏腦脹，一出門一點都用不上，這叫妄想。所以不工作，他就五陰熾盛；五陰熾盛，人就變成神經病，人就變成神經病了。
我想你這個人還是很好的人，人不錯，很有良心，我沒有跟你相處過，我知道你這個人還是一個好人。但是你不要自己摸索，自以為是，還是要找一個你信得過的人，人家怎麼講，你怎麼做，那就對了，就這樣。
還有哪位有什麼問題？你們有問題，一定要事先在家裏想好、寫出來。你坐在這個地方，就不容易有問題了。
5、說法的尺寸很難拿捏
說「老師！您怎麼會生病呢？」「我的業障重」。最大的業障───喜歡亂講（閩南語），所以這就有業障。
這個不是開玩笑的，因為說法的尺寸很難拿捏的，跟賣布一樣，人家買一丈，你給他八尺，他保險到公平交易委員會去告你。如果買一丈，你給他一丈五尺，你就要賠錢（閩南語），你做什麼生意嘛？一定要關門嘛！所以跟你們講話，尺寸很難拿捏；拿捏多了，自己會吃虧（閩南語）；給少了，你不願意，你會告我，最好的情況是要退錢。那我拿八尺布料去賣，我就倒楣了〈編者按：被告或退錢〉。那我事先說「你要多少，給多少」，那麼價錢賣得高。如果我說「只有八尺，買不買？在你」，那麼賣的價錢就比較低。
6、保持現在的心態，而且要相信因果
總而言之，修行一言可盡，保持現在的心態，而且「諸惡莫作，眾善奉行」。不可告人的事斷然不做，不可做的事，想都不想，這是「相為」的話，是為你好。講通俗一點，這個話是為你好。你若是亂來（閩南語），無所不為，那就糟糕了，那就糟糕了（重複），自己製造自己的障礙，你修行不會成功的。否則的話，天下就沒有因果了，就沒有天律、天條了。所以你們一定要「諸惡莫作，眾善奉行」，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，壞事雖然小，都不要做；善事雖然小，都應該做。
我們這樣講好像是老生常談，實際上，人生，你只要留心一下，是有因果的呀，你說錯一句話，就會製造煩惱。這好像昨天我看的電視劇，梅芳演的那個醫院做飯的，她跟一個住院的董事長講「閻王註定三更死，誰能留人到五更」，她就會說錯呀，那個董事長就發脾氣呀，其他人都說她不對呀。也就是說你有錯誤，就會帶來煩惱，千萬不要做錯事，千萬不要明知故犯。有力量能幫助別人的，儘量地幫助，幫助完，就忘了，不要說「我上次幫助他，他又沒有表示感謝呀，他也沒有講很感謝〈閩南語〉，他都沒有講呀」。這個人糟糕，是你錯，因為你錯，你就會煩惱呀。你做了好事還煩惱，那是自己找，那叫「自尋煩惱」。
哪位還有什麼問題呀？過了這個時間，想問我問題，就比較麻煩一點，比較麻煩一點。若沒有問題，我們就休息了。